37 道常无为

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。王侯将相如果能按照“道”的原则为政治民，万物将都能按照自己的规律去运化。当它的自生自长而产生贪欲时，就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会产生贪欲之心了。如果万事万物都没有了贪婪之心，天下便自然而然达到稳定、安宁。

38 处实去华

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

上德的人顺应自然，不追求仁爱之德，因此确实有德；下德的人不失去仁爱之德，因此没有德。 上德的人顺应自然而无所作为，下德的人顺应自然而有作为。 上仁的人想有作为而无所作为，上义的人想有作为而有所作为。 上礼的人想有作为而没人回应，就用臂推搡强迫人服从。 所以，失道而后有德，失得而后有仁，失仁而后有义，失义而后有礼。礼，标志着忠信的薄弱，混乱的开端。 所谓有先见之名的人，只是认识道的虚华，是愚昧的开始。因此，大丈夫身处敦厚，而不居于浅薄；身处笃实，而不居于虚华。所以，抛弃浅薄虚华，采取敦厚笃实。

39 贱为贵本

昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而安宁稳定；神得到道而灵验有效；河谷得到道而充盈有生机；万物得到道而生长；君王诸侯得到道而成为天下的首领，使天下安定。推而言之，如果天不得清明，恐怕会崩裂；地不得安宁稳定，恐怕要塌陷；神不能灵验有效，恐怕就要消失；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕就会灭绝；君王诸侯不能保持天下首领的地位，政权恐怕就会被推翻。所以贵以贱为根本，高以低为基础。因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？难道不是这样吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。所以有道的人君不应追求美玉般的尊贵华丽，而应像石头那样朴质坚忍、不张扬。

40 有生于无

反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

道的运动是循环往复的运动变化，道的作用是微妙、柔弱的。天下间万物都是生于有形的物质，而有形的物质又产生于不可见的无形物质。

41 大器晚成

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

上士听了道的理论，勤恳、坚持不懈地去实行它；中士听了道的理论，半信半疑；下士听了道的理论，大笑不止，认为荒诞不稽。如果不被嘲笑，那就不足以成为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道看似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似低矮的山谷；广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的器具，反而最后完成；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有道使万物善始善终，而万物自始至终也离不开道。

42 或损或益

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，天下万物就在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但王公却用这些字来称呼自己。所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加；如果增加它有时反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。自逞强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。

43 无为之益

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

天下最柔弱的东西能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的好处，普天下很少有能够认识到、做得到。

44

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 　　 声名和自己的生命相比哪一样更亲呢？自己的生命和货利比起来哪一样更为贵重呢？获取和丢失相比，哪一个更有害呢？过分的追求爱名就必定要付出更多的代价；过多的积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，人懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

45 大成若缺

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

天底下最完满的东西，似乎也有残缺，但它的作用永远不会衰竭。天底下最充盈的东西，好似也很空虚，但是它的作用是不会穷尽的。最笔直的东西，看起来好像是弯曲的；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静能够胜烦躁，寒冷能够克酷热，清静为天下之正。

46 知足常足

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把战马用来耕田种地。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害莫过于不满足，最大的过失莫过于贪得无厌。所以，知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持恒久的满足。

47 不为而成

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

了解大道的人不出门户，就能够推知天下的事理；不看一眼窗外，就可以了解大自然运行的规律。向外奔逐得越远的人，所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不用窥探就能明了“天道”，不去妄加施为就能够有所成就。

48 为学日益

为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

求学的人，能够一天一天的增长学识；求道的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

49 圣无常心

圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我以善良对待他；于不善良的人，我也以善良对待他，这样天下人的品德都善良了。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信。有道的圣人治理天下时，收敛自己的私语偏见，使天下的心思归于浑朴。民众都是注重耳喻目染，所以圣人要以对待孩童的方式对待之。

50 出生入死

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

人从出生到去世。长寿的人有十分之三；短命而亡的人有十分之三；本来可以活得长久些，却自己走向死亡的，也占十分之三。这是什么原因呢呢？因为求生太过度了，酒肉餍饱，奉养过厚了。听说善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也不会受到伤害。犀牛没处用它的角，猛虎没处用它的爪，士兵没处用他的刀，这是什么原因？因为他没有进入死亡的领域。

51 尊道贵德

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

道生成万事万物，德养育万事万物。万物呈现出各种各样的形态，环境使万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而重视德。道之所以被尊崇，德所以被重视，就在于它不加干涉而顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。它产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。就称作自然无为最高深的德性。

52 天下有始

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

天地万物本身都有本始，这个始是作为天地万物的根源。如果知道了万物的根源，就能认识万物；如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。堵塞住欲念的孔穴，关闭欲念的心门，终身都不会有烦扰之事。打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身不可救治。能够察见到细微的叫做“明”；能够守住柔弱的叫作“强”。运用外在的智慧的光’返照内在的“明”。不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。

53 行于大道

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有餘；是为盗夸。非道也哉！

假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心害怕的是走了邪路。大道虽然平坦，但有的人就喜欢舍弃大道走小路。朝廷已腐败不堪，农田也已经荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣华服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮侵吞着财务，这就是盗魁贼首其所作所为实在是不合天道啊！

54 善抱大道

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

善于为自身制定合乎的道德规范的人，是坚决不会动摇；善于秉持自己所认识到的道德准则而行事的人，是不会气馁，丧失自信。如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德就会受到尊崇；把这个道理付诸于一国，他的德就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德就会无限普及。所以以自身的修身之道来观察他人，以自家观察他家，以自乡观察他乡，以自己的国家观察其他的国家，以自己的天下观察别人的天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。

55 壮则老

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

道德涵养浑厚的人，就好比刚刚出生的婴孩。即使是蜂蚁蛇蝎这类毒虫，也不会螫他；即使是虎豹这样的猛兽，也不会用爪子伤害他；即使是鹰雕这样的猛禽，也不会扑击他。婴儿虽然筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为元气纯厚。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。

56 知者不言

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

知道万物变化无穷无常的人，也就知道不能描述其本质，故而不言。能描述出来的道理的人，还是没有了解大道之变化无穷的本质。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的心门。不显露锋芒，解除俗事的纷扰，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是玄妙齐同的境界。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

57 以正治国

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民来治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在这里：天下的禁忌越多，而老百姓就越容易陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越容易陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越容易发生；法令越是森严，触犯法律的人越是不断地增加。所以有道的圣人说：“我无为，人民就自我化育；我好静，百姓自然就会走上正道；我若无事，百姓自然富足；我无欲望，百姓自然就变得淳朴。”

58 福祸相倚

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚；福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

政治宽厚包容，百姓就会淳朴忠诚；政治严厉苛刻，百姓就会狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸还是幸福呢？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。人们迷惑而不知其理太久了。所以有道的圣人方正而不生硬，锐利而不伤人，直率而不放肆，光亮而不耀眼刺人。

59 长生久视

治人事天，莫若嗇。夫为嗇，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

治理百姓、养护身心，没有比爱惜精力更为重要的了。爱惜精力，万事才能早做准备。早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就能够克服治人事天中的重重困难和风险，以为天下正。无法估计力量，他就可以担当好治理国家的重任。具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。这就是国家深根固柢，长生久视的道理。

60 治国烹鲜

治大国，若烹小鲜。以道莅（li:四声）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治理大国就好像烹调小鱼，油盐酱醋料要恰到好处，不能过头，也不能缺位。用“道”治理天下，那些就鬼神起不了作用。不仅鬼怪起不了作用，神祗也不伤害人。不仅神祗不伤害人，圣人也不侵越人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。

61 各得其所

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

治理大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，就在于它既能以静制动又安于居下。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，也能取得大国的信任和支持。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。这样大国小国都可以达到各自的愿望。大国特别应该谦下忍让。

62 万物之奥

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰： 求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

道是荫庇万物之所，善良的人把它当成宝贝珍惜它，不善的人也处处保住它。美好动听的言辞可以换来别人对你的尊重，良好高尚的品行可以见重于人。那些不善的人，怎能把道抛弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱璧在先、驷马在后的献礼仪式，还不如把这个清静无为的道进献给他们。自古以来如此重视道是什么原因呢？不正是由于有求于它的就可以得到满足，犯了罪过的也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视道。

63 为大于细

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难 。是以圣人犹难之，故终无难矣。

以“无为”的态度去有所作为，以不搅扰的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。凡是天下的难事，一定从容易的地方做起；凡是天下的大事，必定从细微的部分做起。因此，有道的人始终不自以为伟大，所以才能做成大事。那些轻易许诺的人，很少有能够兑现的，必然会失去信用。把事情看得太容易的人，势必会遭受很多困难。因此，有道的人遇到事情总是把它看得很难，所以反而没有困难了。

64 慎终如始

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无 败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而敢为。

当局面安定时容易把持，当事情还未露先兆时容易谋划。当事物脆弱时容易分开，当事物细微时容易消散。做事情要在它尚未发生就处理妥当，处理事情要在祸乱产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的根芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下举步开始走出来的。主观妄为的将会招致失败，强行把持的一定会失去。因此有道的人无所作为也不会招致失败，无所执着也不会遭受损失。人们做事情，总是在快要成功时遭受失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事。因此，有道的人追求别人所不追求的，不稀罕难以得到的财货，学习别人所不学习的，补救众人经常犯的过错。以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。

65 善为道者

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃 至大顺。

古代善于遵行“道”的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难以治理。乃是因为为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，就必然会危害国家，成为国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则，经常了解这个法则，就叫作“玄德”。玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归到道的真朴，然后才能极大地顺乎自然。

66 不争之争

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争 ，故天下莫能与之争。

江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，是因为它居于百川之下，所以才能成为千百河谷的统帅。因此“圣人”要领导人民，必须心口一致地对人民表示谦下；要成为人民的表率，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不厌弃。因为他不与人相争，所以天下就没有人能和他相争。

67 持保三宝

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它就趋于细小而不是道了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：第一是慈爱’第二是俭朴’第三就是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，所以能勇武；有了简朴，所以能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求宽广；舍弃退让而追求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就会坚固。天将救助谁，就会用慈爱来保护它。

68 不争之德

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

善于带兵打仗的将帅，不崇尚勇武；善于打仗作战的人，不会轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人总是表示谦下。这叫作不与人争的“德”，这叫作运用别人的能力，这叫作符合自然的道理，是古代德的准则。

69 哀者胜矣

用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘（rang:三声）无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

用兵的人曾经这样说：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，当两军实力相当的时候，怀有慈悲怜悯之心的一方能获得胜利。

70 被褐怀玉

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

我的话很容易懂，很容易实行。可是天下却没有人懂得我的话，没有人照着去实行。说话是有宗旨的，做事是有根据的。可正是由于人们不理解这个道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更难得了。所以有道的人总是外表穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。

71 知不知矣

知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病。

知道自己还有所不知道，这是最好的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的人没有缺点，因为他把缺点当作缺点，正因为他把缺点当作缺点对待，所以他就没有缺点了。

72 自知自爱

民不畏威，则大威至。无狎（xia:二声）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。