Mooji《白火》连载

作者：Mooji

翻译：安娜、茉莉花、婷婷

（五） 问：我的头脑充满奋斗和焦虑，导致思维过度活跃，我要如何平息它们？事实是，当你思维活跃，头脑就会焦虑。头脑和思维是一体的，它们并不是分开的两种东西。不要被表象欺骗。那个正在焦虑的，就是那个正在活跃建构想象的。观照它，明晰它。确保你两者都不是，两者都没有。无论什么来临，都不要推开它。无论什么离去，都不要挽留它。一切都像浮云在飘荡，它们来了又去。保持安住于内在不动觉知。而真理与觉知，是一体的。只有一件事是需要去做的，那就是放弃——你的人格就是你——这一概念，然后向真理敞开。灵性是一种临在状态，它不是一个“人”。如此，神性祝福会降临你心并揭示给你——你真实本性，既是那无始的觉性。当判断越宽广，头脑所感知的经验就越狭小。当判断越狭小，心灵所感知的经验就能越深邃。当人追求体验，人既成为身体。当人追求知识，人既成为头脑。当人追求神性，人既成为心灵。当人追求真理，人既成为空无。当你彻底的空无，你会找到银河般的爱，世界和平与喜乐的海洋。它是一条似非而是的悖论，即——你必须放弃一切，才能找到一切。那就是当耶稣说，“那失去一切的，将得到一切”的意涵所在。那为真理献上生命所有的人，必将寻得永恒生命。现在，你需要静静的消化这古老的悖论。去了解并知道说，你仍然不算是一个“有意识”的人，你比较是一个无论什么呈现在你眼前，你都只能感知其表面特征的，“感觉型”的人。而那能为你感官识别与捕捉到的事物，无论它是什么，它们都是稍瞬即逝的东西。因此，那感知的，到不了那被感知的那里。认知到所有呈现出来的事物，皆是性质短暂的存在，因此，人开始停止将它们视同真实不虚。因此，人发现并确认说，真正的存在是无形的，人，仅仅是一个无性的自然觉知，被动观照着所有存在现象。成为快乐与不执著的，是最好的。成为快乐与执著的，那罕能保持平衡。你或许在享受一段关系，一个环境，或某种喜爱的事物，而如果你执著于它，你可以看到这个点，你不是真正自由的。现在，去享受而没有执著，才是真正的罕有。执著总是带来期盼、投射、依赖、粘附以及理所当然的，受苦受难。谁人没尝过它们？当那个你极度渴望的，却对你遥不可及，酸楚的硫酸热雨将从天而降，让你痛不欲生，苦不堪言。智者确确实实的，认知到这点。将你自己全然的转向，投入神或一个师父那里。否则你将保持是一个活在借来知识中的，自我。而你的自我将会扭曲真理，创造不正的观念，你将会由那里开始堕落。一个毫无保留，全然献出自己一切的人，臣服的人，将会保持无念，免于所有学识，也免于所有模仿与造作。他整个人生将因此成为，直接将神性活出来的人。你应该有如是态度：如果千万人中只有一个人能找到真理。那唯一的一个人，必定是我。有许多年，我一直是一名画家，然而，即使当我画出自己最满意的作品时，我本身也只是一名通过神的手而呈现的，活生生的画作。惟有那唯一的，那永恒不动的，那寂静的在宣称我。它不是等待中，也不是冥想者。它不是反映中，也不是探询着。它永无止息。所有这些都能被头脑特定功能所捕捉。而那完全不在头脑捕捉功能内的，超出思想齿轮外的“事物”，该如何感知？它不是一个时空区域，它也不在区域之间。它不是思想之间的空隙，它也不是空缺本身。它不能被完成，或者未完成。对它来说，去练习它是不可能的：没有冥想者，没有静心者，亦没有达成者。隐藏，没有什么能隐藏它。揭开，没有什么能被揭示。它是自明的，而不需要知识。它是自悟的，而不需要头脑。它自我荣耀，它是不二。它存在，它也超越存在。深不可测，高不可攀，了不可得。谁与其能在那里？超越那罪恶的，也超越那正义的。它在一个人的体内，以一个“我是”的感悟，来宣称自己，但它远远驾临于“我”和身体之上。是的，它了不可得，但一份纯粹的明智与全神贯注，或可认出它，进而了悟它。它能成为已知的，但依旧维持是不可知的。认出它无所不在，喜悦将盈满心灵。聪明才智从此起舞，和平喜乐自此降临。宇宙整体俯伏于那永不得见的“主”面前。神恩有时候，或以如此暴烈的方式来撼动生命——它会将人焚烧于烈火中，以至于他的存在充满信任，驱使他能全然的将自身所有，投于那自性的深渊中。你或许会发现自己如此说：“无所保留的清理所有。让一切虚假的，从此远离我的存在。”于是一切，包括那个“抛弃者”本身在内，都被一并抛开。毫无预期的，一个人却会因着卸下巨大的心理负担，而赢得一身轻盈，内心感觉和平，完整，以及安宁喜悦。人的内在将维持在一种无为的，静态的平稳中。而且不仅仅是有一个“我”在内心持续觉知着一切，它同时也是“没有人”在那里观照着一切。一个安处于自己内在的人，即能在静默中知晓：“我既不是那个受惠者，亦不是那个施与者。我是没有人。”与此同时，一个人将会发现自性内在涌现着声音，说：“挚爱的，感恩。”起初，人们发现不容易捕捉我所要表达的，但那是因为他们习惯通过头脑来听取和追随我的话。然而，我并不是在对他们的头脑说话；我是在对他们的心灵直接说话。这让他们需要花上一些时间，来重新学会静心聆听的技巧。而当他们能在内心听见我，一切难懂的话将会是自明的，与清晰的。头脑非常沉迷于旁征博引的推导出其它解释，或发掘出某种不寻常的意义。然而，只有心能正确无误的捕捉其中真谛，而它从不画蛇添足。它只会简单呈现那存于此时此刻的，无时间性的真理给我们。当你企图用头脑去搞明白觉知意识，你无异于企图用烛火来照明太阳。什么是“清晰的看”？即使当你眼睛里有沙，你还是能看。你能看，你只是不能看清楚。想象一个完全封闭的，没有窗户没有光的暗室，你进入，关上门，然后你会说：“我看不见，我什么都看不见。”然而你能看见，你只是不能如愿的看见物体，但是你看见了黑暗。无论如何，你总是能看见的，能感受的。同理，当我们寻找真理，我们总亦期待在其中发现些什么。然而真理并不是一个东西。它是那个只能看见虚幻客体的人，去寻找眼前那它自己已经是的，那个。它就像是谎言掩藏了真理，而只有谎言能让真理掩藏，真理本身从不掩藏。别在你的脑海里玩兵乓球。简单保持在当下所觉知的临照中。察觉，当你对头脑漠不关心，它将会自行平息。然而不要等待它的发生，只要维持着你的临在，不为所感知的，诱导或认同。安守于自性中。如果宁静来自于“一个你”。那么，混乱也会来自于，同样的“一个你”。宁静属于“没有人”。它是自性的另一个名字。宁静之于自性，即如花香之于花朵。只需要保持静默。这意味着什么呢？“保持静默”意味着尊重你自己。当头脑要想奔驰，你保持不动。去知道这个，即——你不是头脑。当自我想要跑到红灯区，并呼唤你：“来呀，来呀，来寻欢作乐吧。”你立即警戒到那是谎言，那诱惑就被化解了。你的平静维持不被打扰。这就是“保持静默”的意义。如果世界，那人们头脑和自我惯常所感知与经验到的世界，是个真实不虚的世界，那人们就可以惊呼：“我的天呀，我们真是躺在屎堆里了。”然而幸好，我们是幸运的，那些屎，不过只存在你头脑里，而它们是可以被satsang（萨桑）轻易抹去的。所以，最好现在马上领会satsang（萨桑）到底是什么——快！