§33

意识形态无所谓“内”或“外”，如果说这种说法有意义的话，也只能是说一方面，意识形态只存在于实践的仪式之中，另一方面，意识形态只能表现于语言实践的层面；

§34

我们说话时不知道对方有没有某种诸如神经系统的生理结构，比如我们和AI对话，我们并不知道对方是不是人，因此我们的语法研究不考虑生理性因素——尽管它为我们提供了交流得以发生的可能的物质基础；

§35

语言实践只是其行为本身；

§36

无论旧的唯物主义抑或观念论，它们都在对“本质”提问的时候就拒绝为一件事情寻找答案：人们为什么要意指？从而奥古斯都图画不可能回答：我们如何知道某人在意指某物？因为这一点已经作为前提包含在他的提问里了，所以对他来说，这不构成一个问题，他会说：这些是“自明的”——然而，首先说话人当然可以意指别物，其次我们并不能确定某个行为是在意指，除非我们已经在玩游戏了；

§37

正如维氏所言，有时候我们以为我们在朝着“本质”前进，实际上只是在从起点开始就确定的道路兜圈子；

§38

“哲学问题具有这样的形式‘我找不到路了’”我们所理解的哲学意味着对特定语言实践的综观，“综观”，即把握联系；

§39

有人问：你难道相信有一种没有价值判断的研究吗？——对此，回答是：当然不相信，但我们清楚的意识到我们是在通过类比的手段接近，只是在显示语言，而不是如某些“元-语言”论者一样，以为自己的表述是高于自己所研究的语言的，而这里存在着客观性的神话；

§40

如果非要使用“价值判断”一词，那不过是在说，语词以某种特定的方式被使用，而不包含任何我们称之为“伦理”的命题——任何语言只有以某种特定方式被使用才成为语言（在这里，我们不是在下定义，而只是试图对某些执迷于客观性神话的人引导思考出路而已，这个命题在理解之后可以随意抛弃）；

§41

我们使用语言意味着无论说者和听者，双方都已经知道某种共同的框架信息（关于“框架信息”，参考GEB），例如：下象棋，你询问象棋的棋子如何使用之前，你必须知道怎么使用“象棋”一词，同时假定听者也以你使用“象棋”的方式使用“象棋”，而不是别的什么，但如果你询问一个比如原始人“什么是象棋”，他或许会困惑不解，或许会回答一个与你想引起的回答完全不同的东西；

§42

对我们而言，具有同样外表的符号，比如：“桌子”“象棋”或诸如此类，在不同的语言游戏中，他们必定具有不同的位置，从而也具有不同的意义；

§43

这条框架信息不是因为他们的话语中包含有某种“本质”的共同之处，而应该看作，他们有着相似的生活方式、他们的社会具有相似的生产方式、历史背景；

§44

我们把各种语言活动笼统地称为语言游戏，是为了强调，人们在各种实践中形成的交错的公共空间，恰恰是言语活动的基础，并且始终是交互性质的；

§45

我们在问“……的本质是什么？”之前应该先考察一下，我们是如何使用这个语词的，比如，询问“宗教的本质是什么？”应该先考察宗教这个语词在哪些些场合被使用，又在这些场合分别处于什么语法位置，从而我们才能发现我们称为“宗教”的东西指的是一个语词的家族，在一些情况下，我们把这个叫做宗教，另外一些情况下，我们把那个也叫做宗教，在不同的社会中，宗教扮演的角色是不同的，所以也要以不同的态度对待在那个社会中我们会叫做“宗教”的事物（参考《哲学研究》中“游戏”的例子）；

§46

我们不能指望一套图示能展示所有语言现象，持有这种奢望，只是在重复我们提及的那种陈旧的神话，如下的说法无法为之辩护：“有某种共同的东西存在在现象背后，在我们考察之前，就已经在那里了——”，我们使用语言之前，根本谈不上思维活动——语言无所谓内在或外在，只是我们基于共同的生产生活方式，这么做了，仅此而已；

§47

如果有人问我：xx怎么解释？——我会给他展示几个我们在语言的实际应用中使用该词的例子，说，瞧，我们是这么使用它的——可是，这还什么也没有解释！——请你想想，你难道还有什么不会用的吗？你不是已经学会如何使用它了吗？；

§48

有些理论看起来似乎解释了什么，它的形式给人们这样的错觉（比如：精神分析、实用主义或诸如此类），它们构造了一幅特定的图画，声称它近似地解释了现实是如何运作的——然而，这里它们根本什么都没有解释，只是转变了我们看待某个情形的视角；

§49

身体竟然拥有“心灵”吗？——我们使用“心灵”一词在意指什么？语词不一定具有承受者；

§50

我们必须区分开：语词的意义及其承受者（trager）——只有在某些特定的语言游戏中，语词才有其承受者，语词的意义只在于它的使用；

§51

语言必定存在最低限度的公共性：我们有时也称它为语言的“社会性”或“人的社会性”，我们在此想指出，我们的语言游戏是以其发生的，人们生活于其中的共同体为前提的——说语言不需要任何前提，自然发生，或纯属“本性”——这只是一种神话；