7、形而上学基本问题详解

为什么这里有东西，而不是什么都没有？

①为什么问出这种问题性本身（怎么这个世界还不消失，还向我显现，怎么体验这一切的我还不消失，厌世之问，求死之问）=意识把握存在者整体的过程。两者是同一个意识过程，所有存在者被把握为一个整体（胡塞尔:悬置，意识的焦点无穷后撤）。

②无如同一个深渊，从深渊之口中，既一刻不停涌出现象，又产生疑问和期待，期待世界的终点——我拒斥这一切，我想去寻找那个无。存在者整体像一个根基一样凸出来涌现，而它的对立面，被排除在这之外的东西，就是无，它不能被触碰被把握，不是编入存在者序列、未对存在者施加影响的一种有。它不可以“是它自身”，作为被言说的它，是试图触碰存在的极限的边缘之壁时感受到的一种反作用力。

所以它是例外，却占了语言系统的位子。（is，but doesn't exist——晚期海德格尔）

③“无”和无之间的原初差异定义了存在为何。给真正的无施加一个符号，代表着对真正的无的想象的尝试的动作，也代表着彻底想象的失败、模糊的意向的妥协。这个符号背后的真正的无代表着不可想象本身。两者之间的差异，在于能否在符号系统中成功（哪怕是模糊地）加载出自己（提起这个符号，背后的东西就能够像受到召唤一样连带着被想象出来），而能成功加载出自己的，就是存在。

回答

德国观念论:人就是那个无。存在者是一个整体。在感受整个世界的存在时，我可以把我的情绪我的理性我的身体都放进存在者整体里面，仍然有一个能观察这一切的视角，一个对这一切还在而不是不在进行发问的动机（纯粹的主体性本身），它无法被划归到这个存在者序列里面。

海德格尔:这是形而上学/哲学的基本问题