王弼《老子道德经注》第三十八章翻译
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为、上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
王弼：德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。
译文：德，是获得。把德保持住而不丧失，有利而无害，所以用德来命名。怎么获得德呢？这不离开道。怎么做到德呢？要顺应大道无所作为。
王弼：以无为用，则莫不载也。故物，无焉，则无物不经；有焉，则不足以免其生。
译文：顺应大道无所作为，万物没有不是因为道而形成的。所以万物，来源于道，没有事物不是因此而来；万事万物，都不能免去有具体身形的累害。
王弼：是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。
译文：所以天地虽广，圣王虽大，但都是涉于有形有为，离开了道，它们就都没有了广和大。所以说回归根本，从道的角度去观察，天地之心就会显现；在冬至和夏至的时候去思虑它，先王就能看到天地的原理。所以先王消除了自己的私欲就不会过于关注个人生存，那么四海之内都会仰望他，远处和近处的人们都会来归顺他；如果先王过于关注自身就会存有私心，就会无法保全自己，也无法包容天下。
王弼：是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。
译文：所以真正有德行的人，是因为顺应大道发挥自己的影响，而不以个人主观意志来实施和展现个人的德行，且不执着和任用德之名，所以能获得真正的德行且无所不为。不追求就能得到，不作为就能成就，所以虽然有顺应大道的德行，但却没有俗世的德之名。
王弼：下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。
译文：下等的德行通过追求而得到的，通过人为干预才成就的，因为建立了善的标准来治理万物，所以德之名也就有了。主动追求才能得到，那必然会失去；人为干预才能成就，那必然会衰败。善之名已经出现了，那么不善也会随之而来。所以下等德行的人有所作为是因为个人私欲。
王弼：无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。
译文：无心而为的人，不会偏私于某一方。凡是不能遵循无所作为而行动的，都是下等的德行，仁、义、礼都是下等的德行。理解了德行的上下之分，就要努力从下等德行提升到上等德行。
王弼：至于为之而无以为，极下德之量，上仁是也。足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有有为之患矣。
译文：做事而不掺杂私欲，是下等德行中最好的，也是上等的仁。这样就能达到无心而为，而有所作为。做事而不掺杂私欲，所以有心而为还是会存在隐患。
王弼：本在无为，母在无名。弃本舍母而适其子，功虽大焉、必有不济；名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成不兴而治则乃为之，故有宏普博施仁爱之者。而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。
译文：道的根本在于无心作为和不贪图名誉。舍弃道而求美名、大功，功虽然大，但必定有所不足；名虽然美，但必定会出现虚伪不实。如果不用刑罚和仁义就能成就百姓自然而治的局面，那就应当这么去做，所以就有了普及并推行仁爱的人。然而爱是没有偏私的，所以上等的仁是有所作为但是没有私欲。
王弼：爱不能兼，则有抑抗正真直而义理之者。念枉祐直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之而有以为也。
译文：如果爱有所偏私不能兼容，那就会诞生专门讲“求进退、正直等义理”的人。心生恶念而又想护佑正直，于是就会借助正直攻打邪恶，那么万事万物都需要凭借心计、智慧去作为了。所以上等的义是有所作为且有私欲。
王弼：直不能笃则有游饰修文礼敬之者。尚好修敬，校责往来则不对之閒忿怒生焉。故上饰礼为之而莫之应。则攘臂而扔之。
译文：不能笃定正直就会产生外表浮华热衷礼节的人。崇尚华美追求礼敬，互相计较责备，就会因得不到相应的礼节往来而心生怨愤。所以上等的礼是有所作为但互相不会回应。因此就会气势汹汹，强迫他人遵守礼节。
王弼：夫大之极也，其唯道乎！自此已往，岂足尊哉！故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡。万物虽贵，以无为用，不能捨无以为体也。
译文：大到极限的，只有道！在道以后，有值得尊崇的吗！所以虽然德行盛大，富有万物，尚且各自收获了德行，但还是不能完善周全。所以天无法像地一样承载万物，地无法像天一样包含万象，人也无法无私地帮助他人。万物虽然珍贵，但要顺应自然无所作为才能体现自己的德行，万物无法离开大道而自己发挥作用。
王弼：捨无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，则德得其母，故能已不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母。
译文：离开大道而自己发挥作用，就会失去大的特性，这就是失去了大道才会推行德。顺应自然无所作为，那么德就能回归于道，所以德就能不用操劳，万物也无需治理。寻求道之后的德，就失去了能够发挥作用的根本。
王弼：不能无为，而贵博施；不能博施，而贵正直；不能正直而贵饰敬。所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也，所始首于忠信不笃，易简不畅，责备于表，机微争制。
译文：做不到无心作为，才会看重广博施惠；做不到广博施惠，才会看重正直；做不到正直，才会看重礼节修饰。所以说丢失了德才会推行仁、丢失了仁才会推行义、丢失了义才会推行礼。礼节，是始于对忠信的不笃定，只是简单的表面变化但实际还是不通畅，大家只会在外表的礼节上责备，在细小的事情上争执。
王弼：夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎！故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。
译文：仁义本发自内心，但做起来就像是伪装的，何况只是表面礼节，这样能长久吗！所以推行礼节的人，是忠信浅薄，混乱无序的源头。
王弼：前识者。前人而识也，即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽得其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治薉，虽竭圣智，而民愈害。
译文：有先见之明的人。能够先于他人而认识到，只是下等德行中的一类。竭尽自己的聪明去认识这个道理的人，可以使用自己的智力来谋求事业，虽了解事物的实际情形，但依然狡诈奸猾，虽然提升了自己的名誉，但越来越丧失自己的真实本性。就算他操心劳神但事情依然昏暗不明，就算他勤勉努力但治理的结果依然荒芜，虽然他用尽了自己的智慧，但百姓却越受其损害。
王弼：舍已任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听眈彼所获，弃此所守，故前识者，道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。
译文：如果能舍弃聪明智力，而任事物自然发展，就能无为而安泰。坚守事物的朴素本质，就不用遵循刑罚制度。沉溺于通过聪明智力获得的事物实情，而舍弃了事物的朴素本质，所以有先见之明的人，就像道的表面的光辉，是导致愚蠢的首要原因。所以如果能凭借无心作为去实现功绩，万物就能兴荣而没有限制，万事就能保全而不必操劳。
王弼：用不以形，御不以名，故名仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营。各任其贞事，用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。
译文：不凭借外形来使用，不凭借名称来驾驭，所以那些叫仁义、礼敬的都可以得到彰显。用无为的大道来承载天地万物，用朴素的大道来镇压天地万物，那么万物就不会崇尚什么，也不会谋求什么。各自任用正道处理事情，彼此真诚相待，那么仁德就能丰厚，行义就能端正，礼敬就能清朗。
王弼：弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则波尚焉，义其则竞焉，礼则争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也；行义之正，非用义之所成也；礼敬之清，非用礼之所济也。
译文：如果舍弃承载万物的道，舍弃诞生万物的道，依据万物的外形来使用，任凭使用聪明智力，仁就会被推崇，义就会被抢夺，礼也会被争执。所以仁德的厚重，不是靠仁的能力实现；义的端正，不是靠义的使用达成，礼敬的清明，不是靠表面的礼节来完成。
王弼：载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉；用夫无形，故形以成焉。
译文：用大道来承载，用素朴来统御，因此没有什么好推崇才能被凸显，没有什么能竞争的才能被表彰。本是无名，才能去确定名称来笃定；本是无形，才能去确定形象来完成。
王弼：守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。
译文：坚守大道是为了保存万物，崇尚本源是为了推举万物，如此万物的形体和名称都有了，从而曲邪就不会出现，天就能真正的广大美好而不会肤浅。所以不能疏远大道、不能失去本源。
王弼：仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，必有患忧。功在为之，岂足处也。
译文：仁义，是道生发出来的，不能把仁义当作本源。就像有形象的器物，是工匠做成的，但不能等同于工匠。舍弃道而追求道所衍生的事物，有名的事物就会产生分别，有形的事物就会受到局限。虽然非常广大，但必然不够完善周全；虽然兴盛美好，但必然会有忧患。丰功伟业在于行动，怎能以“名”、“形”来自居持守呢。
