看《在绝望之巅》

可能我没有什么哲学素养的缘故，这一本看起来，说得委婉，那是云里雾里，说得直接，那是看不太懂→_→

当时对这本书感兴趣，是看评价，感觉这是发疯文学。讨论题材，比较消极。

有的言论觉得有道理，不过在普遍性与特殊性的前提下，其实也不能完全一概言之。

齐奥朗（Emile Michel Cioran，1911—1995），也译萧沆，法藉罗马尼亚裔哲学家。《在绝望之巅》是他的首部作品，于23岁时创作。在某瓣看了下，他的《解体概要》评分蛮高的，以后可以瞅瞅这本。

很少有人能将这种体验忍受到底。压制需要客观呈现的东西，封锁爆炸性的能量，一向极其危险，因为总有那么一个时刻，人再也遏制不住这股压倒性的力量。然后是过度充实导致的沦陷。

假如你把死亡宣之于口，那你就拯救了一部分自我。

痛苦或恋爱的人为什么真情流露？因为这两种状态尽管性质和方向有所不同，但都是出自我们的存在最深逐、最隐秘的部分，出自主体性这一坚实的核心，如同出自辐射地带。

受挫，尤其是接二连三地受挫，特别容易会陷入怀疑人生，毫无意义的状态。某种意义上，创作是将自己从现实生活解脱，将情感寄托于其它东西上。

总有一些经历让人无法安然承受，事后会让人觉得一切都不再有任何意义。

倘若你继续活下去，也不过是借助了你通过写作将事物客观呈现，将自己从无边压力中解救出来的本领。创作是逃离死亡魔爪的短暂救赎。

我也很好奇，真正在绝望之巅的人会如何自我重建呢？

那些在正常边界之外感受过生命、孤独、绝望和死亡的人，还能对这个世界怀抱什么期待呢？

其实讨论生死，总会有人在别人自杀后说这是不负责任。但是确实就是，人都走到了那一步，不管不顾，死都死了，谁还会想那么多？这些世俗的观念已经没办法约束他们了。

已经抵达极限的人，还会在乎理由、起因、结果、道德考量之类的东西吗？当然不会。

对这样的人来说，之所以还活着，只有不成其为动机的动机。在绝望之巅，对荒谬的激情是唯一能向混乱投去一束恶魔之光的东西。

这种主观性的东西是没办法量化的，谁比谁更惨？每个人的成长条件不一样，对于痛苦的耐受程度也不一样。

如果有人对我说，这种痛苦有主观的原因，与个人的特殊性格有关，那我会问：是否有客观的标准来评价痛苦？谁能准确地说，我的邻居比我痛苦，或者耶稣比我们所有人都要痛苦？没有客观的标准，因为痛苦不能根据机体的外部刺激或局部疼痛来衡量，只能通过意识的感受和反映来衡量。唉，从这个角度看，要区分出大小等级是不可能的。每个人都有自己的痛苦，相信它是绝对和无限的。

确实是这样，再怎样设身处地都不可能完全体会别人的心境。安慰也是无力。

在这种情况下，进行比较是没有意义的，因为痛苦是一种内在的状态，在这种状态下，任何外在的帮助都没有用。

不同寻常意味着格格不入，这种情况要么是被大环境同化，要么是就是顶着这种压力走自己的路。成大事者需要有孤注一掷的勇气。

毁掉那些过着反常生活的人，既是生活妖魔化的一面，同样也是生活贫乏的一面，这也就解释了，为什么生活是平庸之辈的特权。只有平庸之辈才能活在生活的常温之下；而其他人在生命无法承受的高温下被烧灼，在这种温度下，他们几乎无法呼吸，已经一只脚迈入死亡的境地。

我会在生命的根部悄悄点一把火，不是为了将其摧毁，而是要赋予它一种新的、不同的树液，一种新的热量。我给世界点的火不会带来毁灭，只会带来宇宙的变化。

我觉得所有求而不得的执念都不能带来快意。想死，既对现状的挫败而消极，又对过往的不舍而放不下。

死亡是一种令人作呕的东西，是唯一不能带来快意的执念。甚至在你想死的时候，你对自己的愿望也会怀有含蓄的遗憾。

挺有道理的，一旦无论什么都陷入无意义状态，就进入虚无状态。行尸走肉，没有灵魂。

发疯真正可怕的地方在于，尽管我们还活着，但我们觉得彻底和无可挽回地失去了生命。

人只有不害怕混乱里的光，才会对混乱欣然接受。

确实是这样，尤其是生生死死，比较宏大的问题，想得通可以超然物外，想不通只能是无底洞。

以前上学的时候，好朋友问我，“你说人为什么要活着。”

我没办法回答她。

她是天马行空喜欢刨根问底的人，但是我却是下意识地规避这类无解的问题。

她说，“天呐，难道你们活着都不会想这些问题的吗？难道不会有时候觉得活着没意思吗？”

一旦思考这种问题注定是无底洞，所以为了避免有不好的想法我直接从源头回避思考。

我不清楚她现在是否还在纠结这个问题，但是放在现在，我还是没办法回答生死意义。

有些问题，一旦思及，要么让你离尘避世，要么让你命在旦夕。

人与人的性格迥异。天真并不是蠢，或者说脑回路简单，而只是思维方式不会那么复杂。因为我是想得特别多的人，有时候会因为顾虑太多困扰，所以特别羡慕天真的人。怎么说呢？你会觉得这类人真的更快乐。突然想起多年前看的一部韩剧，男主形容女主，“xxx是个特别透明的人”。

天真是通往救赎的唯一道路。

理想主义或理性主义能抵消死亡吗？根本不能。但其他哲学和学说对死亡几乎只字不提。唯一有效的态度就是绝对的沉默或绝望的呼号。

有时候会觉得摆烂其实是不为难自己地活下去的一种生活方式。人不可能时时刻刻都有自我push的劲，在种种差距难以跳跃，或是跳跃失败，确实会难以向前。

世界的无限和人的有限之间的差距，是绝望的重要成因...

在所有忧郁的尽头，都有一个获得安慰或听天由命的机会。它的审美面向给未来的和谐保留了可能性，而这些可能性在深沉而有机的悲伤中是不存在的。后者以无可挽回的方式结束，前者则以优雅的梦幻结束。

虽然生命对我来说不會是折磨，但我不能放弃它，因为我不相信什么绝对价值，更不会为它牺牲自己。

这段话觉得很诗意。

愿死亡在荒谬的光芒中出现；愿痛苦有限而隐秘；愿狂热并不纯洁；愿生活合乎理性；愿生活的辩证法合乎逻辑而不妖异；愿绝望细微而局限；愿永恒只是一个字眼；愿对虚无的体验是一场幻觉；愿宿命是一个笑话！

绝望中的人不会被“问题”所困扰，而是会遭受内心的痛苦和火的折磨。遗憾的是，在这个世界上，什么都无法解决。但从来没有，也永远不会有任何人会为此自杀。在我们的存在当中，理性的焦虑在所有的焦虑中占了太多的分量！

只有那些从不思考，或者说，只考虑生活中最基本的必需品的人，才是幸福的，而考虑这些东西，意味着压根儿就不思考。

真正的思考就像搅乱生命之泉的恶魔，或腐蚀生命之根的疾病。始终都在思考，提出问题，怀疑自己的命运，感受生活的疲惫，被思考和生活折磨得筋疲力尽，在你身后留下烟和血的痕迹，作为你人生戏剧的象征——所有这些意味着你是如此不快乐，反思和思考就像诅咒，在你心中引起强烈的反感。

在这个不应该为任何事感到后悔的世界上，有许多事可以让人感到后悔。但我问自己：这个世界配让我感到后悔吗？

英雄主义对那些与生活决裂、无法获得成就感和幸福感的人来说，既是特权，也是诅咒。

人可以用两种方式体验孤独：在世间感受孤独，或者感受世界的孤独。

苦难最为有趣的地方，就是受难者对其绝对性的信念。他相信自己对苦难有垄断权。我认为只有我在受苦，只有我有权利受苦，尽管我也意识到，有比我的更可怕的受苦方式...

生病意味着生活在绝望之巅，不管自愿与否。但这样的巅峰预示着深渊，可怕的悬崖——生活在巅峰上就意味着生活在深渊附近。人必须摔倒，才能抵达巅峰。

打工哪有不痛苦的？→_→

为工作本身而工作，享受没有结果的努力，想象着你可以通过辛勤劳动来实现自我——所有这些都是令人作呕和不可理解的。持久而不间断的工作让人变得迟钝、琐碎、失去个性。

无论如何都应该有点喜好，有点追求，去补充精神上的能量，维持内心的稳定。

对那些被剥夺了信仰的人来说，过度的主体性要么导致妄自尊大，要么导致自我贬低，要么导致过度的爱，要么导致过度的自我憎恨。无论是哪种方式，你都会将自己提前透支。

主体性让你要么成神，要么成魔。

人有时候会感到后悔，为某个分节点选了另一条路后悔，很大程度上是对现状的不满，所以过度美化另一条路本该是更好的选择。但实际上，就是，无论怎样选都是会后悔的，没有人能用未来经验，来计算出当下最优解。

一切皆有可能，但一切皆不可能。一切都被允许，但同样，一切皆不允许。无论我们走哪条路，都不比别的路好。

每个人其实都应当或多或少有消极的想法，程度浅的兴许自我抒解转头就散了，程度深的也许发展成病症，身体和精神上都为之困扰。不管是哪类人，很多时候其实就是处于，道理都懂，困于其中还是不得其解。

事实上，只有那些满腔热情地热爱生活的人——尽管可能是无意识地——才会变成悲观主义者。削弱活力的过程是后来才发生的，是抑郁的结果，因为只有在热情而富有远见的人身上，抑郁才有如此巨大的侵蚀能力，它就像海浪吞噬海岸一样吞噬着生命。