对早期维特根斯坦、海德格尔哲学的简单总结

对早期维特根斯坦：语言是世界的图示：语言代表了世界中的事实。

语言和世界是同构关系：所有在世界中存在的事实，都存在与它对应的语言。

语言与世界的图示关系只能显现，不能描述，因为如果要描述，用于描述的语言与世界的图示关系就需要描述，如此，就永远需要有语言与世界的图示关系需要描述，所以语言与世界的图示关系只能显现，不能描述。

世界就是过去、现在、未来的一切事实，而不是现在的一切事物。过去、现在、未来的一切事实，就是世界。与此对应的，语言是一切命题的总和。一切命题的总和就是语言。

一个命题可能可以被分解为更多的命题（例如：这匹白马跑得很快，可以分解为这是一匹马，这匹马是白的，这匹马跑得很快），分解到最后不可再分的命题，被称为逻辑原子，例如：这个点是有位置的。逻辑原子是可被经验所验证的。维特根斯坦认为有逻辑原子的原因，是如果事实可以无限分解，那么一个命题的真假就取决于另外的命题的真假，那么我们就无法判定一个命题的真假。这里的问题是，维特根斯坦认为，一个由两个或多个逻辑原子组成的命题，其真假取决于组成这一命题的逻辑原子的真假，而不是命题本身是否符合现实。

所有逻辑上可能的情况，就是逻辑空间。

由逻辑原子组成的命题才是有意义的，不是的则无意义，例如形而上学和伦理学。对于无意义的命题，我们必须保持沉默。

维特根斯坦《逻辑哲学论》里的不可说之物，实际上是指不是由逻辑原子组成的命题，因为这种命题无法被经验验证，是无意义的，并不是真的说不出来。

对海德格尔：存在不是一个事物或自我，而是自我和一系列的事物。“存在者存在，非存在者不存在。”其中的“非存在者”不是概念，没有含义，因为非存在者是一种存在，可是非存在者又不存在，所以“非存在者”这类文字是不符合逻辑的。

自我与实体是一体的，实体是无限的，因此自我也是无限的。

此在就是指感觉。

海德格尔认为发生的过程才是存在，但是为什么不把发生的过程叫作变化？叫作存在不会引起误解吗？存在者就是存在。海德格尔认为人是“去存在”的，也就是说，人会成为一个他原来不是的存在，可是，这里的人指的是意识，因为指明身体的“去存在”并没有意义，而意识是无限的，也就是说，意识已经做了一切行为，所以意识是静态的，并不是“去存在”的。“向来我属性”指的是意识是以个体的形式自我认识的。

海德格尔认为人有自我意识，这里的人如果指身体，那是荒谬的，因为身体是人的意识自我认识的产物，说意识是身体的，那就是本末倒置；如果指意识，那么人就是意识，而不是人有意识。

海德格尔认为，存在者是不变的，而存在是变化的。问题是，存在变化了，那么它还是自身吗？

海德格尔认为，人的存在是在世界之中的，这里的人只能指身体，因为世界是意识自我认识的产物，意识并不处于世界之中，所以这里的“人”不可能指意识。

海德格尔认为“挂念”是变化的动力，但是实际上，变化只是意识展开的结果，和挂念没有关系。

本真状态和非本真状态是对于人体而言的，本真状态就是人体认为意识是无限的，非本真状态就是人体认为意识是有限的。非本真状态也叫沉沦。

海德格尔说非本真状态有三种，分别是闲言、好奇、两可。闲言就是一天无所事事，喜欢漫无边际闲聊；好奇并不是那种主动的好奇心，而是被人性的本能的好奇所驱使，例如喜欢到处八卦凑热闹；两可就是没有主见，对事情的判断总是处于模棱两可的状态。但是并没有证据证明，处于这三种状态的人体不认为意识是无限的。

人体如果不经过反思，一定会处于非本真状态。海德格尔认为是对死亡的畏惧驱使人从非本真状态走向本真状态。人体在死亡后变为非本真状态，因为它不再认为意识是无限的。同时，也正是因为对死亡的畏惧，激励着人体勇敢行动。