第四讲　先验逻辑导言

这一讲我们进入到《纯粹理性批判》的第二个层次“先验逻辑”。我们首先讲一下“先验逻辑导言”，它要做的事情就是把“先验逻辑”这个概念搞清楚。我们在前面一讲讨论了康德的“先验感性论”，它是康德先验哲学的第一个部分，对应于“数学何以可能的”问题。先验感性论提供了建立数学知识的条件，即作为感性直观形式的时间和空间。我们指出这是康德的一个很重要的创见，是他首次把数学和感性知识结合在一起。以往的人们都是把数学和逻辑、推理等理性知识结合到一起。但是在康德看来，感性知识也有它的精密性，而不是像人们通常所认为的那样不可靠，它乃是一切自然科学的基础。我们知道，近代自然科学开始追求定量化、精确化，康德对经验的、感性的知识的肯定，是有助于促进科学发展的。也是从康德开始，时间和空间进入到了认识论的领域，在他之前，时间和空间只是宇宙学和自然哲学研究的对象，和认识论没有关系。

先验感性论解决了“数学何以可能的”问题。先验逻辑的任务则是要解决两个问题：“自然科学何以可能”和“作为自然倾向的形而上学何以可能”。而第四个问题，即“未来的科学的形而上学何以可能”则是先验方法论要解决的问题。先验逻辑由此也分成两个部分，即先验的分析论和先验的辩证论。先验分析论讲的是真理的逻辑，先验辩证论讲的是幻相的逻辑，即我们如何避免幻相。

先验感性论、先验分析论和先验辩证论，分别对应人的三种认识能力：感性、知性和理性，它们是康德对人的认识能力三个阶段的划分。人们通常把认识过程分成两个阶段，即感性和理性，而康德则把理性又划分为知性和狭义的理性。当然知性本身也可以称之为理性，在《纯粹理性批判》的很多地方，理性是包含知性在内的。但严格说来，狭义的理性和知性是不一样的，先验逻辑就是考察这二者，探讨它们的先天的法则。

“先验逻辑”是《纯粹理性批判》一书的核心部分。《纯粹理性批判》的总问题“先天综合判断如何可能”，实质上等同于“人的认识何以可能”。因为人的认识都是以先天综合判断作为基础的，追问先天综合判断是如何可能的，就是追问人的认识是如何可能的。有些认识已经是现实的存在了，比如说数学和自然科学，这两门科学没有人怀疑，但康德认为我们不仅要知其然，还要知其所以然，追问这种知识是“何以可能的”，它可能的条件是什么，它的范围、效力何在。先验逻辑首先就是要探讨自然科学是如何可能的，然后是形而上学作为一种自然倾向是如何可能的。先验感性论解决了数学何以可能的问题，但是数学归根结底还是要应用于自然科学之中，比如牛顿的《自然哲学的数学原理》就是一部物理学的著作，是把数学应用于自然科学的典型。所以，如果只是解决数学何以可能的问题，而不落实到自然科学上，那就还没有到位，这一点正是先验逻辑中先验分析论要讲的。

然而，到底该怎样理解“先验逻辑”这个概念呢？“先验”这个概念我们前面已讲过了，即凡是它出现的地方，都有认识论的意味。逻辑学和认识论在亚里士多德那里并没有分得很清，它们之间的关系是比较模糊的。到斯多亚派那里，认识论和逻辑学就分裂开来了，逻辑被看作一种思维的工具和方法，认识论则是用来研究真理的标准，研究我们的观念和对象是否相符合、如何符合等等。这种分裂的局面一直持续到近代，哲学被分为三大部分，即本体论、认识论和逻辑。其实，在康德之前已经有一种合并的倾向了，莱布尼茨就曾主张逻辑不仅仅是一种思维的工具，而且同时也是宇宙万物的结构，正因为如此我们才能用逻辑去认识世界。也就是说莱布尼茨已经有意将逻辑和认识论，甚至和本体论结合起来了。但只是到康德，通过他提出的先验逻辑，认识论和逻辑学才真正结合起来。但这种结合也只是初步的，哲学的三个部分只是在黑格尔那里才完全结合起来，黑格尔的逻辑学同时又是认识论和本体论。康德的先验逻辑的意义就在于它给后来的辩证逻辑开了个头，也可以说它是黑格尔辩证逻辑思想的前身，但它并不是辩证逻辑，它还带有形式化的特征，康德的形式主义在他的先验逻辑里表现得非常明显。

康德本身就是一个逻辑学家，他多年开设形式逻辑的课程，但是在讲形式逻辑课的时候，他把自己先验逻辑的思想也融合进去了。在康德的遗著中，有一本很薄的小册子，叫《逻辑学讲义》，它就是由康德的学生对这门课程所做的笔记整理出来的。康德开设这门课的时候，用的是当时很流行的沃尔夫派的逻辑学教材，那是国王钦定的教材，是每个大学都必须使用的，有点类似于我们现在大学里面的统编教材。康德必须拿这个教材去上课，他一边上，一边批，说这个地方不对，那个地方不行，把自己的看法都融进去了。当然，有的地方他不敢明批，做了一点让步，但他主要是在讲自己的东西。沃尔夫派的逻辑学完全是一套工具化的东西，经过中世纪以及近代逻辑学家的不断的补充和完善，它变得比亚里士多德的形式逻辑更加的形式化，它是非常机械和呆板的。但是，康德并不是要否认以往的逻辑，那么以往的形式逻辑和他的先验逻辑究竟是一种什么样的关系呢？我们下面要考察一下。

一、一般的逻辑

康德认为，他的先验逻辑是一般逻辑的一种，但这种先验逻辑是了不得的，它具有一种颠覆性，给整个逻辑学带来了巨大的改观。但是康德并不是直接就讲述先验逻辑，而是通过先考察以往的逻辑学，而后才将自己的先验逻辑引出来。既然是讲逻辑的，一般逻辑就与感性知识不一样，我们首先要把这一点区分开来。

1.感性和知性的区分

这种区分有好几点：第一，感性是接受性的，知性则是自发的、能动的。接受性和自发性是相对的概念，接受性相当于被动性，自发性则相当于能动性。感性的接受性体现在，只有当感官在时空形式之下接收到自在之物的刺激，我们才能形成感性知识。虽然“接受”还不等于真正的“把握”，但是感性接受下来的东西已经算是一种知识，即感性知识。譬如，我可以说“我有一种什么样的感觉”、“我看到什么了”，这在某种意义上也可以算作一种知识。但是严格说来它还不能算真正的知识，因为一般来说，知识，特别是科学知识，都要有普遍性和必然性，而感性的知识没有这种属性，感性知识是接受到的，只具有偶然性。感性能够接受对象，但它不能够思维对象，而知性能够思维对象，能够把对象真正建构成为知识的对象。所以感性和知性的第二个区别就是，感性是偶然的，而知性是必然的。第三，感性为认识提供质料或者说材料，而知性则提供形式。感性接受了很多东西，但是这些东西只是科学知识的材料，只有知性才能够建立科学知识的形式。第四，感性是直观的，具有直接性，而知性是通过概念进行思维的，所以是间接的。

感性和知性虽然有如上区别，但二者又是不可分的。我们知道，康德试图调和经验派和理性派的哲学，他认为双方都有一些道理，但是也都有各自的片面性，必须把两派结合起来，克服各自的片面性。所以，他认为真正的知识应该是知性的思维与感性的直观相结合的产物，任何一方单独来看都不能构成知识。

另外，我们要提醒大家注意，感性与知性的区分以及通过二者的结合形成知识，都是从逻辑上来讲的，而不是说我们在时间上先有一种感性的材料，然后再用知性的范畴去把握它，把它建构为知识。康德的意思并不是这样的，而是说任何知识里面都有这样一种结构，即它不但有来源于后天的感性经验，还有来源于先天的范畴，这两方面是缺一不可的，少了谁都不能构成知识。如果没有先天范畴的统摄作用，就不可能形成严格的知识。单纯的后天的感性经验只能提供形成知识所需要的内容或者说材料，而不能够提供用来把握这些内容的形式。比如说，经验性的判断就不是严格意义上的知识。我们上面讲过，经验性的判断和经验判断是不一样的，“经验”的德语词是“Erfahrung”，它是个名词，“经验性的”的德语词是“empirisch”，它来自于拉丁文，是个形容词。经验性的东西是指那些通过后天的经验所接受下来的东西。所以，经验性的判断是完全后天的，而经验判断则同时包含后天的东西和先天的东西。在康德看来，一切知识都是经验知识，因为经验里面已经包含先天的要素了，只有时空和范畴这些先天的东西参与进来才能够构成经验。所以，单纯的经验性判断还不是真正的知识，而仅仅是一种知觉。“我觉得今天很热”并不是知识，它仅仅是我的一种感觉，是完全后天的、经验性的。而“今天是很热”却是知识，因为这里面有联结词“是”，它有客观事实如今天气温是三十几度做基础，所以才会说“是”。

所以，在我们的经验中，并不是说先有一种感性的东西，然后把知性的东西加在上面。尽管在逻辑上可以这么说，但在时间上，它们是同时的，你是在不知不觉间应用范畴的。实际上，我们的表达根本离不开范畴，只是对它日用而不知罢了。譬如，当我们说“这件事情是那件事情的原因”，就运用了因果性的范畴；说“这个东西是什么”的时候，就运用了实体性的范畴；说“这个东西是什么样的”时候，就用了偶性的范畴。哲学家就是要把这些我们日用而不知的范畴提取出来，加以单纯的考察。

直观和知性是构成知识的两种成分，二者实际上是不可分的。康德有一句名言：“思维无内容则空，直观无概念则盲”。这句话的意思是：一方面，知性范畴和原理，如果没有作为其内容的经验直观材料，它们就会是空的；另一方面，感性直观如果失去了概念的统摄，就会是盲目的，两种情况都不能称为知识。所以，只有把思维和内容亦即概念和直观结合起来，我们才能构成知识。哲学家之所以要把二者分开来讨论，是因为他要对摆在你面前的知识进行分析，考察它是由哪些成分构成的，哪些成分在底下，哪些成分在上面。所以，康德才要把先验要素论分成先验感性论和先验逻辑。

2、一般逻辑的划分

康德在正式进入先验逻辑之前，首先对人们所讲的逻辑进行了划分（如下图）。

一般逻辑首先分为两种：普遍逻辑和特种逻辑。普遍逻辑的主要部分就是形式逻辑或者说纯粹的普遍逻辑，这是康德所真正要谈的，但康德也讲了一些其他的逻辑。一般来说逻辑就应该是普遍的，但是也有一种特种的逻辑。康德认为当时流行的很多对逻辑的理解，实际上都是特种逻辑。特种逻辑指的是那种根据某个学科的特点，所制定出来的专属于该学科的工具和方法，它是一种工具论。譬如说，针对自然科学，培根提出了新工具，即归纳法、经验三表法，这种“三表法”就是特种逻辑。还有一种特殊的专门针对形而上学的逻辑，比如说存在论，亚里士多德认为，形而上学必须以一门“作为有的有”或者说“作为存在的存在”的学问作为基础，这门学问可以说是形而上学的特种逻辑。道德学也有自己不同于自然科学的特殊方法，所以也有针对道德学的特种逻辑。虽然上面列举的几门学科研究的对象可能是先天的，它们所采用的方法还是一种经验的方法。比如说你要研究形而上学，你就必须掌握一种有关形而上学的入门的办法；研究道德学，也应该有一套相应的入门方法；要研究自然科学，就要向培根学习，先把他的“三表法”掌握。这些针对不同学科的不同方法，都是特种的逻辑，它们是根据对象来设定的。虽然它们在每一门学科内部是普遍的，能够适用于它的每一部分，但它们就其本身而言并不是普遍的，所以才被叫做特种逻辑。实际上，康德对特种逻辑是不以为然的，只是因为沃尔夫派的教科书上面有这个，他才讲，他只是暂且承认它们也是一种逻辑。实际上在康德看来，真正的逻辑应该是普遍的逻辑、先天的逻辑。

普遍的逻辑又分为两个层次：一个是纯粹的普遍逻辑，就是我们所讲的形式逻辑，它包含概念、判断、三段论推理这样一套东西，它有严格的规范。自亚里士多德以来，形式逻辑就已经非常规范了，后来经过两千年的打磨，变得更加的公式化、形式化了。另一个是应用的普遍逻辑，尽管你也可以把它放到形式逻辑里面去，但是它和形式逻辑的规范是不一样的，形式逻辑是建立我们思维的正面的规范，而应用逻辑则是一些消极的规范，譬如辩证法。康德在谈到辩证法的时候是带有贬义的，只是后来到了黑格尔那里，辩证法才成了一个褒义词。康德认为辩证法的作用都是消极的，它是为了暴露一些幻相。所以，在读康德哲学时，凡是遇到辩证法的地方，你就要知道这里面是有幻相的。同时我们还应该知道，辩证法虽然是一种贬义，但并非一无是处，它通过把幻相尽数地暴露出来，就可以使我们避免陷入谬误之中。在传统的形式逻辑里，也是如此。亚里士多德的《工具论》包含两个主要的部分，一个是分析篇，是正面的讲原理；一个是辨谬篇，是用来分辨谬误、排除谬误的。辨谬篇就属于应用的逻辑。应用的逻辑和纯粹的逻辑不一样的地方，就在于它不是要考察正确思维的规范，而是要考察各种谬误的产生的根源。谬误的产生主要是由于人们在应用中带入了主观心理的错觉、幻觉，比如说循环论证、偷换概念等，都是由于我们主观的注意力不够，或者分辨力不强这些心理上的缺点或失误导致的。所以严格说来，辨谬篇并不是纯粹逻辑的内容，而属于应用的逻辑，它里面包含有后天经验的成分，即人类心灵的不完善性、易错性等。鉴于人们在应用逻辑规则的时候经常容易犯错误，我们就建立起一套辨谬的法则，以避免犯错误。所以，从广义上来说，普遍的逻辑应该包含两个方面，即正面的纯粹逻辑和反面的应用逻辑。形象一点说，应用逻辑就是“清泻剂”，它着力于把错误的东西清洗掉。“清泻剂”的德文词是“Katharikon”，有人也把它译成“修整术”、“清洁剂”、“润滑剂”。这是由于没有搞清楚它的词源，它是从希腊文“Kathasiese”来的，学过美学的人都知道，它在亚里士多德那里是“净化”的意思。“净化”是亚里士多德美学的一个很重要的原理，是说通过悲剧把人心中的负面东西宣泄掉，人的心灵就获得了健康，带有心理学和医学的意味。据此，我们把它翻译成“清泻剂”应该是比较恰当的。

在康德看来，只有普遍的纯粹的逻辑，也即形式逻辑，才是具有彻底的普遍性的先天科学。严格说来，康德是不承认其他的逻辑，特别是所谓的特种逻辑的。因为它们不符合逻辑的本意，逻辑就应该是普遍的和纯粹的。应用的和特种的逻辑顶多只能说是普遍逻辑的一种补充，在外围为它排除一些干扰，避免一些错误，使之完善化，但逻辑本身还是形式逻辑。

那么，形式逻辑在认识中起什么作用呢？它是一种先天的科学，是一切知识的条件，我们要获得知识，就必须运用形式逻辑。但这个先天条件是消极的，就是说符合形式逻辑的不一定对，不符合形式逻辑的肯定错。如果在形式逻辑上错了，在事实上是无论如何都讲不通的，客观的知识是不能违背形式逻辑。但是反过来，如果合乎形式逻辑，是否就是知识呢？不一定。很多人说的头头是道，好像很合乎形式逻辑，但是在事实上却是错的，因为他只是凭逻辑推理，凭借不矛盾律来说话。符合形式逻辑的东西仅仅有可能是知识，但它到底是不是，还要看很多东西。所以说形式逻辑只是知识的消极的、必要的条件，而不是充分条件。但即使如此，我们也不要小看它，虽然你说的头头是道的东西，未必就是真理，可是反过来说，如果你连形式逻辑都违背了，那肯定不是真理。如果一个命题是不合逻辑的，那就完全不需要考虑了，就可以排除掉了。为什么公安局在搞侦查的时候，经常要采取排除法呢？就是因为在逻辑上不可能的东西，是必定要被排除掉的。虽然排除了之后能不能确证，还是另外一回事，但是第一步要做的就是排除，这是个起码的条件。所以，形式逻辑还是很重要的，虽然它独自不足以达到真理，但是它是真理的必要条件，不符合它的东西肯定不是真理。

形式逻辑只是抽象形式的，而且只是分析性的，它所处理的都是分析命题，它没有办法对付综合命题。譬如，有人说那朵花是红的，有人说那朵花是白的，他们两个都不违背形式逻辑，所以单凭形式逻辑是无法对综合判断作出裁决的。但是真正的知识是先天综合知识，或者是以先天综合知识为前提建立起来的知识。所以要建立一门知识单靠形式逻辑是不行的，除了形式逻辑之外，还要建立一门综合性的逻辑，它可以裁决先天综合判断，这门逻辑就叫先验的逻辑。

先验逻辑是以纯粹理性自身为对象和内容的。它探讨纯粹理性本身作为一种先天知识，具有一种什么样的结构。形式逻辑是没有对象的，它只是一种方法，它可以应用于任何对象之上，但先验逻辑是有对象的，它以认识本身为对象，纯粹理性的先天的认识本身就是它的对象和内容，所以先验的逻辑不是普遍的。形式逻辑的普遍性就体现在它可以适用于任何对象之上，而不管这个对象是假的还是真的。比如说，你想象一座金山，并且说“金山是金的”，这样说是合乎形式逻辑的，我们不管到底有没有金山，这样说都是对的，你不能说“金山不是金的”，因为这是自相矛盾的，是违背形式逻辑的。同样，你也可以说“飞马是能飞的”等等。并且，形式逻辑还可以用来玩游戏，譬如说下棋，卒、炮、相、楚河汉界等都是你想象中的东西，但是形式逻辑可以在里面起作用。因为它是不管对象是什么的，所以形式逻辑是普遍的逻辑。先验逻辑是与之不同的，它专门针对人的认识，专门针对真理。认识就是要追求真理，所以先验逻辑是关于真理的逻辑，特别是先验逻辑中的分析论。形式逻辑是关于正确性的逻辑，“正确性”和“真理性”是不一样的。虽然现代的语言分析哲学和逻辑实证主义把两者等同起来，语言分析哲学认为真命题、真值判断都是从语言上讲的，至于对象是否存在，是不管的，那是属于形而上学的问题，他们把真理性与语言上的真值判断、真值命题等同起来。但是在康德那里二者是有区分的，所以康德要重建形而上学，而现代分析哲学则是要取消或拒斥形而上学。

先验逻辑综合了形式逻辑和特种逻辑二者的长处。虽然康德不太看得起特种逻辑，因为它是后天的，但特种逻辑却有个特长，即它涉及对象，它根据自己的对象来建立逻辑。一方面先验逻辑具有形式逻辑的纯粹性，另一方面它不可以到处乱用，而是专门探讨认识论的东西，是真理的逻辑。因此，它也就具有了特种逻辑的特点，虽然它与对象没有直接的关系，但它是有关对象的知识的逻辑，它与我们有关对象的认识打交道。你要认识一个对象，你的认识就必须符合先验逻辑的要求。先验逻辑不是后天经验的，所以它和对象没有直接的关系，但是它与你对对象的先天认识活动有关系，所以可以说它和对象有一种间接性的关系，它先天地考察有关对象的先天知识。

二、先验逻辑

1.先验逻辑与形式逻辑的区别

我们接着讲先验逻辑和形式逻辑的区别。首先，形式逻辑不管内容，只讲形式，所以它是普遍的。它能够运用于任何对象身上，而不管这个对象是真的还是假的，是想象出来的还是子虚乌有的，反正只要你有一个对象，你就可以依照形式逻辑进行推理。先验逻辑则与内容有关，我们可以说它是内容的逻辑，虽然它本身也是形式，但是它要考察认识的内容何以可能，所以它就没有那么普遍了，它只能运用于真实的东西身上，而不能随便乱用。你要是把它用在没有经验事实根据的东西身上，比如说用在上帝、灵魂身上，用在妖魔鬼怪身上，那就是误用，但是形式逻辑是可以用在这些东西上面，因为它不管对象，反正只要我的判断没错，那就完成任务了。但是先验逻辑要追求知识，它是关于对象知识的逻辑，是真理的、认知的逻辑，因此它成为了认识论。我们前面讲了，凡是用“先验”这个词的地方，都涉及了认识论的含义，先验逻辑是最典型的代表。前面讲到的先验感性论是关于感性认识的，这里的先验逻辑则涉及理性认识，感性认识有待于提升到理性认识。所以先验逻辑、先验认识是最直接与真理打交道的。

先验逻辑把逻辑变成了认识论。形式逻辑和认识论、本体论没有什么关系，形式逻辑是形式逻辑，认识论是认识论，本体论是本体论，三者并不相干。在先验逻辑这里，逻辑学就是认识论，同时也是本体论。当然这个本体论有歧义，严格说来在康德那里有两种本体论，一个是现象的本体论，一个是自在之物的本体论，我们通常理解的本体论是后者，我们把自在之物看作本体。本体论（Ontologie）的希腊文原意是存在论，在康德那里，存在有两种，即自在之物和现象。现象的总和就是现象界，也就是我们经验到的大千世界，虽然其背后还有自在之物，但是它们也有个存在的道理，这种存在就是由先验逻辑来讨论的。所以先验逻辑在这个意义上是关于现象的存在论（Ontologie）。这个时候我们就不好把“Ontologie”翻译成“本体论”了，因为这样容易引起误解，通常看来自在之物才是“本体”，怎么会有关于现象的“本体论”呢？康德称呼本体的词是“Noumenon”，在拉丁文里面它就是本体的意思。“Ontologie”是不同于“Noumenon”的，“onto”与德语的“Sein”和英语中“being”是同一个意思，即存在。存在可以是现象（Phänomenon），也可以是本体（Noumenon），所以这时候我们最好译作“存在论”。存在论、认识论和逻辑学在康德这里开始具有了合一的倾向，这个倾向直到黑格尔才变成了现实。其实马克思也是讲三合一的，他的辩证法也就是存在论、认识论和逻辑学三统一，我们学马哲的时候可能会讲到这个。

其次，形式逻辑也不管来源，它不管判断的要素是从哪里来的；先验逻辑则是管来源的，它研究对象的知识从何而来，比如说先天范畴，先验逻辑就要追溯到它们的知性来源。形式逻辑当然是知性的，但是它不把知性作为来源来讨论，它本来就是知性。先验逻辑要考虑知性以及知性和感性、知性和经验的关系，因为它是认识论。形式逻辑完全可以说是知性的，至于知性本身，它却不去追溯，它没有知性的自我意识，不去反思知性怎么样，感性怎么样。但是先验逻辑就要研究知识从何而来，它的成分、来源、范围。

再次，形式逻辑只考虑确定性，确定性也可以理解为普遍必然性。形式逻辑是普遍逻辑，放之四海而皆准，任何对象都不能违背形式逻辑，这是形式逻辑的特点。先验逻辑则要考虑真理性。当然，先验逻辑也是逻辑，所以它也要考虑确定性，但是它的确定性被提升到了真理性。提升到真理性的意思就是它要考虑与对象有关的知识，所以它间接地和对象相关，因此它不是那种毫无边界的“普遍的逻辑”。先验逻辑不是普遍逻辑，虽然它有普遍必然性，但是作为逻辑来说，它不像形式逻辑那样普遍。

最后，形式逻辑是一种分析的法规。在理性派哲学家的心目中，所谓的逻辑就是一种分析的、演绎的逻辑，他们一般不考虑归纳逻辑，认为它不能获得确定的知识，尽管你可以用，但那只是一种探索，不能叫做真正的逻辑。亚里士多德也是这样，他最得意的就是他的三段论式，概念、判断和推理这样一套学说，至于归纳类比，他认为它们都是没有确定性、没有普遍必然性的，只能作为形式逻辑的演绎推理的补充。但是演绎推理有一个毛病，就是它不管大前提，你给我一个前提，我就可以推，但是大前提从何而来，最终还是要诉诸归纳。诉诸归纳就是诉诸经验，因为只有通过经验，才能进行归纳，但这样一来它就不是严格意义上的逻辑了。康德也认为严格意义上的形式逻辑应该是分析的法规，而不是综合的。虽然先验逻辑也有分析，先验分析论从形式上来说需要分析，但是它的分析是专门研究先天综合判断的可能性条件的。所以，先验逻辑真正来说是综合的法规。我们前面讲了综合判断和分析判断的区别，分析判断有普遍必然性，但是它不能扩展我们的知识，而综合判断能够扩展我们的知识，先验逻辑就有这样一种功能。

但是形式逻辑和先验逻辑也有相通之处，它们都是逻辑，都是先天的形式法则，而且都是按照分析论和辩证论来进行划分的。康德的先验逻辑就划分为两个大的部分，他把分析论称之为真理的逻辑，把辩证论称之为幻相的逻辑，这和亚里士多德的分析篇和辨谬篇的区分是一样的，其实康德就是在模仿亚里士多德的形式逻辑的划分。

2.先验逻辑的任务

先验逻辑的任务是确定先天的与对象相关的纯粹知识的来源、范围和客观有效性。先天的与对象有关的知识，也就是有关对象的知识里面的先天成分。我们前面讲到，任何一种知识都是经验的知识，但是在任何一种知识里面又都有先天成分，正是这些先天的成分使得经验的知识得以可能。而先验逻辑就是要考察这些先天知识的来源、范围和客观有效性，由此才能够回答自然科学里面的先天综合判断是何以可能的问题。

3.先验逻辑的划分

我们前面讲了，先验逻辑的划分是模仿形式逻辑进行的，它有先验分析论和先验辩证论两部分，对应于亚里士多德的分析篇和辨谬篇。通过加进“先验”概念，康德把亚里士多德的纯粹形式逻辑的划分提升为认识论的划分，也就是说它不光是逻辑，而且同时是认识论，是认识论里面的分析论和辩证论。认识论的分析论，就是分析先天知识本身的结构，我们后面要讲到他的一整套范畴体系。在康德看来，我们的经验知识里面实际上有一套范畴体系在背后起作用，只是我们日用而不知，他就是要把它们提取出来加以分析。先验的辩证论也是这样，我们经常不知不觉地运用这一套范畴去规定一些莫名其妙的东西，比如说上帝、灵魂、宇宙整体等等。这些东西都是我们不能经验到的，一旦用范畴去规定它们，就会导致一系列的幻相。如何避免这些幻相，也需要一套逻辑，即幻相的逻辑，或者更精确的说，如何避免幻相的逻辑。先验分析论是关于如何取得真理的，叫真理的逻辑；而先验辩证论则是教我们如何避免幻相，所以叫做幻相的逻辑。

先验分析论又分为概念分析和原理分析，它们相当于形式逻辑里面讲的概念和判断。我们在形式逻辑里面讲到，形式逻辑研究的无非是三个层次的东西，一个是概念，一个是判断，一个是推理。先验分析论主要讲的是概念和判断，概念和判断构成真理，所以它属于真理的逻辑。先验辩证论讨论推理，推理产生幻相，所以先验辩证论被称作幻相的逻辑，具有一种批判性。分析论是建设性的，它研究如果我们要获得科学知识，就必须要采取一套什么样的框架。我们可以把认识比作一张网，先验分析论要做的事情就是把这张网描述出来。首先是网上纽结，它们指那些被称为范畴的概念。亚里士多德的《工具论》里面也有“范畴篇”，康德的范畴就是从亚里士多德借来的，但是经过了改造。他认为亚里士多德对范畴的论述太粗糙了，而且混杂不堪，因为他采取经验的方式去获得范畴，而康德的范畴表乃是经过严格的逻辑分析和引导而建立起来的。

如何编织出这样一张网呢？那就要靠原理分析。康德这里说的原理指的是判断原理，它们通过那些纽结把认识之网织成了。原理也就是法，人为自然界立法，到底立了哪些法？我们根据这些范畴可以把它们一条一条地列出来。由此，我们就可以通过这面认识之网去获取真理了，所以分析论才叫做真理的逻辑。

先验辩证论，就是说你把范畴不用在经验的材料之上，而是用到更高的东西上，你就会产生幻相。我们知道形式逻辑的推理是有前提的，但是它不管这个前提的真假，你给我一个前提我就可以推，我只管这个推理过程本身正确就够了，至于这个前提对不对，并不是形式逻辑讨论的问题。但是先验逻辑要关注这个前提，它不像形式逻辑那样碰到什么对象都去推，因为当推理超出经验范围之外，是会产生出幻相的。先验逻辑要管推理是否具有真理性，你光具有正确性还不行。如果你单纯依赖逻辑上的正确性，你就有可能推出像上帝、灵魂和宇宙整体这样一些理念，就会得出上帝是实存的，灵魂是不朽的、同一的，是能够和身体发生作用的，宇宙是有边界的等等这样一些伪命题。在康德看来，这些伪命题是要清除掉的，靠什么清除呢？就要通过先验的辩证论。先验辩证论专门考察在什么情况下，我们运用范畴和原理进行推理时会产生幻相。推理在它的平常运用中是没有问题的，你可以对任何事情进行推理；在先验逻辑中，也可以进行推理，譬如因果性就可以进行推理，通过结果寻求原因。但是一切推理都是有条件的，你当然可以再用推理追溯这个条件，并且追溯条件的条件，然而这种追溯是无止境的。比如原因后面还有原因，如果你这样一直推下去，当你推到一个终极原因的时候，就会出现幻相。推理有这样一个特点，或者说有这样一种本性，即它是趋向于无限的，你要追溯一个事物的原因，你可以无穷地追上去。在形式逻辑里面前提是给定的，是不容你推的，但先验逻辑是关于真理的逻辑，它不能够容许你随便指定给它一个前提，所以它要对前提进行回溯，一直到无限，这样就会产生幻相。为什么会产生幻相呢？因为无限是不能通过经验得到的，所有经验的东西都是有限的，都在一定的时间空间中。如果因为某个东西不能确定，你就笼而统之地说它是“无限的”，那就会出现幻相了。所以，推理也是一种综合，你把因果链条连贯起来，从有条件的东西一直推到最后的条件，推到某一个点上，以便把所有的因果链条综合在一起。当然这个点不可能是最终的原因、最后的条件，只是暂时的终点，如果就此罢手的话，你就可以获得某种知识。但是理性总是不满足，在先验逻辑中理性总是要追求真理，追求真理就是要追求绝对真理、最后的真理，否则它的整个因果链条就还是立不起来，有可能整个崩溃。所以它总要预设一个理念放到前面，或者说假设有一个无限的终点在前面，那个终点可以引导我不断地去接近它。这个时候就容易产生幻相，因为那个无限的终点不是在你的推理链条之中的，而是你另外设定的，为的是使这个综合的推理最终达到完成。但是这种综合很可能出现幻相。如果你把那个无限的终点比如说上帝，当作一个终极的原因，然后对它加以描述，就会导致幻相，因为它本身并不在经验之中，因而也不在知识之内，而在知识之外。但是如果你不是把它当成知识，而只是当成知识的引导，这倒是可以允许的。先验辩证论就是要讨论这样一些问题，即推理在什么情况下会出错、会导致幻相、我们该如何避免幻相等等。

先验辩证论分为三个部分：第一部分是关于理性心理学的。理性心理学中有一些谬误推理，譬如灵魂是一个实体等等。我们没有办法经验到灵魂，如果你推出来灵魂是实体，那就是先验辩证论要考虑的问题了，就要检查你在哪里出错误了。第二部分是关于宇宙整体的。宇宙整体也是经验不到的，我们所经验到的只是具体的万事万物，当你对宇宙整体作出判断的时候，就会产生二律背反，这也是我们后面要讲到的。第三是对上帝存有的证明。康德分析了对上帝存有的各种证明，将它们归为三类，即本体论的证明、宇宙论的证明和目的论证明。由于我们同样也没有对上帝的经验，所以从理论上进行推理是不能推出上帝存在的。

4.先验逻辑的意义

先验逻辑的提出是很了不起的，它为哲学史开辟了一个新的方向。在康德之前的哲学家眼中，逻辑就是形式逻辑，是不管内容的，只具有工具性和技术性。由此，理性派的哲学家陷入到了独断主义之中，而经验派哲学家陷入到了一种工具主义之中。经验派哲学家也讲逻辑，比如说培根，他既讲归纳法，也不完全忽视演绎法，但是他仅仅把逻辑当作工具。理性派也把逻辑当成工具，只是到了莱布尼茨才开始有一种不把逻辑当成纯粹工具的倾向，因为他同时也把逻辑看成了世界的结构，但是这种断言是独断的，也就是超经验的。康德的先验逻辑的提出，使逻辑学从工具主义和独断主义的限制中摆脱出来，进入到了认识论、真理论，进入到了对认识的批判、对理性的反思；同时也从以往的形式逻辑的分析的观念，进入到了一种能动的综合的观念。先验逻辑是一种能动的综合的逻辑，它虽然也有“分析论”，但它不完全是分析的，因为它分析出来的东西都是能动的综合的要素。但正因为康德对形式逻辑的模仿，使先验逻辑带有一种主观的形式主义特征，它的主体部分就是分析论，它采取一种分析的方式，而不是像黑格尔那样采取一种辩证综合的演进。所以，先验逻辑可以说是逻辑发展史上的一次不彻底的革命，它一方面把以往的形式逻辑提升到了先验的层次，它是辩证逻辑的前身，但另一方面它只是采取一种外在分析的方式，把本来具有能动性的成分完全被动地一个个分析出来，所以它是一次不彻底的革命。后来经过费希特和黑格尔的发展，特别是后者，它才变成了辩证逻辑。在辩证逻辑那里，范畴就不是你分析出来的了，而是它们自己发展出来的。这种逻辑就与本体论，特别是与历史挂上钩了，因为范畴的演进本身呈现出一个历史的过程，一个生命的过程，这只是后来的发展，康德自己还没有到这一步。