《道德经》第二章：生而不有，为而不恃，功成而弗居

《道德经》第二章：天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

老子首章既提出“道”与“名”的涵义，但同时能建能破，自说了一个道，自又推翻了道的名相。所谓的“道”的定名，是为了表达的方便，姑且名之为“道”而已。“道”是“变动不居，周流六虚”的，名相​只是人为意识的塑造而已。叫它是“道”，已经是头上安头，早已着相了。要想明白这个不可见、不可得的“道”，只有在用上去体会,才能了解有无同出而异名的道妙。因此第二章便推出美与善的道理，加以阐发。 美与善，本来是古今中外人所景仰、崇拜，极力追求的境界。无论后世哪一种宗教，或教育哲学，都会树立一个美和善的架构。殊不知变生于定，二由一起。凡是人为所谓的美与善的道，一落痕迹，早已成为不美不善的先驱了。人们大多数都把道的境界，先由自己的主观观念，建立起一个至真、至善、至美的构想。也可以说是自己首先建立起一个道的幻境，妄自追求。其实，一存此念，早已离道太远了。因此老子便说:“美之为美，斯恶矣。善之为善，斯不善矣。” 大道无名，并非如一般凡夫俗子们所认为的常道。什么是常道呢？便是平常人们为形而上道所建立起的至真、至善、至美的名相境界。这样一来，早已离道更远了。有个真善美的天堂，便有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与它对立。与其舍一而取一,早已背道而驰。不如两两相忘，不执著于真假、善恶、美丑,便可得其道妙而逍遥自在了。 美与丑、善与恶,都是形而下人为的相对假立，根本即无绝对标准。那么,建立一个善的典型，那个善便会为人利用,成为作恶多端的挡箭牌了。建立一个美的标准，那个美便会闹出“东施效颦”的陋习。 顺便翻开历史一看，秦始皇的阿房宫,隋炀帝开启的运河两岸隋堤,李后主的凤阁龙楼，宋徽宗的艮岳与他的书笔和书法，慈禧太后的圆明园，罗马帝国的雕刻、建筑，纽约的摩天大厦,华盛顿的白宫，莫斯科的克里姆林宫，也都是被世人认为是一代的美或权利的标记，但从人类的历史经验来瞻前顾后，谁能保证将来是否还算是至善至美的尤物呢？ 老子却更尖锐地指出:“故有无相生，难易相成， 长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” 有与无，是彼此互为因果,相生互变的。它的重点，在相生的这个“生”字。当然也可以说是互为相灭。在《周易》的卦、爻辞中，再三申述宇宙的一切法则，始终不离循环往复的因果定律。 难与易，本来互为成功的原则，它的重点在难易相成的这个“成”字。天下没有容易成就的事,但天下事当在成功的一刹那，是非常容易的，而且凡事的开始,看来都很容易，做来却都大难。但“图难于易”，却正是成功的要诀。 高与下，本来就是相倾而自然归于平等的。它的重点,在相倾的这个“倾”字。高高在上，低低在下，从表面看来，绝对不是齐一平等的。但天地宇宙，本来便在周圆旋转中。凡事崇高必有倾倒，复归于平。即使不倾倒而归于平，在弧形的回旋律中，高下本来同归于一律。 音与声相和，才构成自然界和谐的音律。因此又有“禽无声， 兽无音”的说法。 前与后，本来是相随而来，相随而去，没有界限的，无论是时间的或空间的前后，都是人为的界别。它的重点,在这个相随的“随”字。前去后来，后来又前去，时空人物的脚步，永远是不断地追随回转，而无休止。 总之，老子指出无论有无、难易、高下、音声、前后等现象界的种种，都在自然回旋的规律中相互为用，互为因果。没有一个绝对的善或不善，美或不美的界限。因此，他教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则,不执著，不落偏,不自私，不占有，为而无为。所以他便说:“是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” 所谓“处无为之事”是说为而无为的原则。一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，作应当作的事。作过了，如雁过长空，风来竹面,不着丝毫痕迹,不有纤芥在胸中。 所谓“行不言之教”,是说万事以言教不如身教，光说不作，或作而后说，往往都是徒费唇舌而已。 引而申之，老子又说：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”比如这个天地间的万物，它们都不辞劳瘁地在造作。但造作了以后，虽然生长不已而并不据为己有，作了也不自恃有功于人， 或自恃有功于天地。它们总不把造作成功的成果据为己有。“弗居”的“居”字，便是占住的意思。正因为天地万物如此这般，不自占为己有的在作为，反而使人们更尊敬，更体任自然的伟大，始终 不能离开它而另谋生存。所以上古圣人，悟到此理,便效法自然法 则,用来处理人事，“处无为之事,行不言之教”，是为上智。