《美学》读后感

对于黑格尔来说，绝对精神从自我意识出发经过主观的逻辑学，客观的自然哲学，终于发展到了既是主观又是客观的精神哲学。在精神哲学中，绝对精神又经过主观精神的人类学、精神现象学、心理学，客观精神的法哲学、历史哲学，终于回归了自己，达到了既是主观又是客观的绝对认识，也即绝对精神的自我认识。【哲学和宗教都是绝对精神最高的自我认识的形态，表达的都是无限的、绝对的真理，只是方式有所不同，哲学以逻辑方式，而宗教以象征方式。换言之，在宗教和哲学里，精神不仅扬弃了各种低级形式的主观性和外在性，而且扬弃了伦理世界那种“分裂成此岸与彼岸的那个世界”，真正在对象性存在中返回了自身。绝对精神在其精神发展阶段中依次经历艺术、宗教、哲学等不同层次逐步上升，先后采取了直观、表象和概念等不同的表现形式，但它们之间的差别只是绝对精神表达形式的差别，它们都体现了绝对精神那主体和实体、自身和世界的同一。艺术、宗教是绝对精神通过直观或表象对自身的认识，哲学则是绝对精神通过概念而认识自身，它们是同一的】。这样一来，黑格尔的美学对于黑格尔来说，就是绝对精神发展到宗教之前、历史哲学之后的阶段。因此，对于黑格尔而言，艺术是绝对精神历经纯存在、外化和外化的扬弃而刚刚认识自己的阶段，是绝对精神从历史而来往宗教而去的中间环节。黑格尔的名言是【美就是美的观念（指概念和实在的统一，朱光潜译作理念。表象这个概念朱光潜却译作观念）在感性中的显现】，美的观念经过外化（自然美）和外化的扬弃（艺术美）而达到自我复归，具体的观念既克服了抽象的概念又克服了片面的实在，达到了否定的统一。艺术美的观念则是从历史中演绎出来，并依次发展为象征型或曰东方世界的（内部又分为不自觉的象征、崇高的象征、自觉的象征）、古典型（形成、理想与解体）或曰古希腊古罗马的、浪漫型（宗教题材、骑士题材、个别人物）或曰日尔曼欧洲民族的，三种艺术形式。这三种艺术形式都已经瓦解。具体到各门艺术，便是从建筑（象征型、古典型、浪漫型）到作为古典型的艺术即雕刻（原则、理想、历史）再到浪漫型艺术即绘画（一般、特殊、历史）、音乐（一般、特殊、形式与内容的关系）和诗（诗与散文的区别，诗的表现〈观念、语言、音律〉，诗的分类〈史诗、抒情诗、戏剧〉）（各门艺术又都有一个从一般到特殊再到个别，从象征到古典再到浪漫的细分）。绝对精神在这之后还要发展到宗教，并最终在哲学之中完成自己的投胎转世。在黑格尔那里，【尽管他认为哲学和宗教都是绝对精神自我意识的最高形式，他们的对象都是无限，都是神，认识的都是绝对的普遍的东西，但是由于宗教的方式比较粗陋，其象征、隐喻、形象等形式，没有摆脱感性的粗糙，思维还不纯净，而哲学则完全用的是概念，它脱离了事物的原型，用普遍的概念来表达精神的自我意识】，所以，哲学要高于宗教和艺术，是艺术（客体性）和宗教（主体性）的正反合。也因此，黑格尔一方面断言艺术作为绝对的普遍的无限的真理的体现，它是它自己的目的，除了早期为宗教服务以外，理应为艺术而艺术；一方面断言艺术已经是过去的形式，既不是绝对精神的真正适合的自我认识的形式，也已经没有了前途，艺术注定要走向瓦解和衰落。正像绝对精神的理想国家就是普鲁士王国，绝对精神的理想历史就是日耳曼的历史，绝对精神的理想宗教就是基督教，绝对精神就是黑格尔本人的哲学一样，绝对精神的理想艺术正是黑格尔本人最推崇的艺术即古典型雕刻（古希腊的雕像）。不过，黑格尔虽然可以说很讨厌浪漫型艺术，但依旧认为美的观念的最完满的形式是戏剧（这并不妨碍他同时认为西方近代戏剧正是艺术解体的标志）或曰诗是艺术发展的巅峰。德国古典哲学的一贯作法就是从天国降到人间，也就是道成肉身。比起建筑和雕刻来说，绘画、音乐和诗（泛指文学作品。按黑格尔的看法，诗的思维体现出本质和内在的必然联系，散文或曰日常的思维只反映出外在的偶然性、片面性和特殊性。黑格尔实际上只讨论了诗歌、传奇故事和戏剧，并未涉及小说，杂文，文学性散文，在讨论诗与散文的对立时提及了历史写作和应用文。）要更为符合现代人的日常生活（以工具的易得性，门槛的高低来说）。而在视频网站，这一同样属于现代人的日常生活的部分中，我们可以找到音乐视频这样一种表现形式。音乐视频通常来说，同时包括了绘画、音乐和诗，而以音乐为主体（不排除有以诗，也就是故事为主体的）。按黑格尔的分类，音乐属于浪漫型艺术，已经比绘画更适合于心灵，但还没有达到诗的地步。诗是绘画（客观）和音乐（主观）的统一。但是同时，诗和建筑处在艺术发展的两个极端，雕刻、绘画和音乐则是统一体尚未瓦解的中间环节。也就是说，黑格尔认为绘画的片面性由音乐来克服，音乐的片面性由诗来解决，诗的片面性由绘画和音乐来弥补。建筑提供神庙，雕刻提供神象，绘画、音乐和诗则提供神灵本身。黑格尔的定义是美是显现在感觉中的理念，而艺术就是表现美的形式。所以他从五感出发进到抽象的文字。而诗的思维与日常的思维是不同的。所以，日常物品不是艺术。黑格尔的定义是深刻的有道理的，但是黑格尔的问题也很明显。艺术按照绝对精神的安排实际上成了供奉神灵的神庙，神庙是建筑，神像是雕塑，神庙里的壁画是绘画，祭神时演奏的是音乐，朗诵的是诗歌，表演的是戏剧。基督教的教堂也是如此，高耸的教堂，穹顶的油画，祭坛上的耶稣十字架，唱诗班和教堂管风琴，以及圣经和牧师的布道。当然，黑格尔的神灵就是绝对精神。所以美就是诉诸感性并企图在人们的表象中显示自己的绝对精神。绝对精神当然认为自己是美的而且必然是美的。艺术作为绝对精神的表现形式依旧不是它本身，所以最终必然只作为绝对精神回归自身的中间环节被绝对精神所扬弃。当然，黑格尔对这个抽象的过程也做了历史的叙述，强调现代人已经不信神了，所以绝对精神已经不需要艺术和宗教的过渡形式了。就像神庙不是神一样。但是神庙里供奉的是永恒的神，所以艺术也要以永恒为对象。于是，单纯从黑格尔的逻辑来看，音乐视频正是一个适合于绝对精神的艺术形式。相较之下，电视剧、电影则是把绘画排除而综合了其他艺术形式，建筑（场景），雕刻（服道化），音乐（片头曲片尾曲插曲和配乐），诗（剧本、表演）（戏剧、戏曲都可以认为是综合，而不单是诗）。看起来与音乐视频类似的，还有mv，电子游戏，动画（漫画是绘画加诗）。但是，mv中诗的内容偏弱，也没有绘画，反而是接近于短暂的电影。那么，由pv构成的音乐视频，电子游戏，动画，这三者又有什么差别呢？音乐视频是以音乐为主（电视剧、电影在放上弹幕视频网站以后和音乐视频有着同样的即时性，因此即时性已经不是某种艺术形式的独有特征），诗和画都起补充作用；电子游戏在于参与，观众本身就是情节的参与者，诗画乐全是这种参与的准备；动画的特征是诗为主，且这种诗完全由画来表现，音乐只起次要的作用。（要想绘画为主，那就是弹词配拉洋片，或者解说类视频）顺便说一句，为什么黑格尔的辩证法非要止步于和解？甚至，他认为最好的故事也是以和解为结局？我觉得大概是，对于基督教而言，人和神最终总是要和解的。