東西文明的差異及其超越 2-8

第二講 東西觀念的發展

8. 十九世紀西盛東衰後的困境與矛盾

　　當十九世紀的時候，東西世界直接深刻、全面的接觸，它是西方開拓這個世界的結果，所以西盛東衰已經不必再證明了。這個時候，東西的文明差異其實是歷史上程度最高的時候，也就是說，隨即而來的是東西文明差異降低了，因為東方西化開始快速的進行。

　　西方文明素質高過東方，在這個事情裡面其實不必多說，二次大戰以來，西方人一方面是自我檢討就是，他們這種高度文明造成非常極端、激烈、破壞性的衝突——兩次世界大戰，所以他們自我反省，體認到他們的文明是有問題的；另一方面，即使他們的文明是有問題的，相對於東方，他們依然認為西方文明才是優秀的。所以西化的推展是繼續進行的，但是要避免東方人的反感、或民族意識，於是就把「西化」盡量用「現代化」的觀念去宣揚。而東方社會因為對傳統文化的自信降低，加上對歷史的漠視，使得這個問題越來越為後人所忽略，而不知不覺地西化。這個事情說明了，其實終極真理絕對不是西方式的價值，可是西方式的價值確實是比較接近終極真理的。問題是，接近真理卻不是真理，這表現出來的問題就是超越性的標準。西方文明就算極其崇高，但是西方文明不能是真理，那是因為人類原罪的問題，不是西方本身的缺陷。

　　這件事情西方人也不容易體會，因為西方文明發展過程中，上帝信仰是在沒落的，那相對於東方，他們這種優越意識又是天生麗質難自棄、不可能自己克制自己。所以，你必須讀世界史，體認東西文明的差異，才能了解到這個問題。那西方文明也不可能自己去批判自己這樣的問題，所以，透過這樣的學習，我們要知道，西盛東敗這個局勢一出現，人類文明的結論就成為了歷史研究的宗旨了，因為這個時候我們並不是要給東方文明平反、還是要說人類終極文明應該是東西文明的調和，其實這套說法是東方人自我安慰，而同時深思者也知道，西方文明並不是指向終極文明的標準。

　　所以這些困境出現的時候，上帝信仰被忽略了，多元主義取而代之。為什麼呢？就是指「不要再想這件事了，大家好好各自過活吧」，然後這樣一種價值觀念，是全世界的人——不管你處在優勢還是劣勢，都樂意接受的。因為處在優勢的人，可以不知不覺的繼續享受優勢，西方人推展西化不只是要精神成就感，你要知道，那是跟現實利益關係非常密切的，你要過西方人的生活方式，你就要使用西方的物資、產品，而那個生產、經濟利益都來自於西方。所以，就算東方人也開始做那些東西，可是那些科技或比較好的商品是來自於西方，推展西化不是精神勝利的需求而已，那是一種實際的利益問題。

　　當西盛東敗局面出現的時候，歷史研究應該是要探索這個局面所呈現的真相真理到底是什麼，東西各自的地位實在說已經不是知識的重點了，而是東西地位差異所反映出的意義是什麼，不要再不斷地做東西文明比較。這種比較，一般人的心態就是得到一個結論：反正差異性比大同性要更重要，所以becoming & being這種哲學論點，這個世紀以來學者不斷強調becoming比being重要，因為being是恆有的狀態，becoming是變化狀態，變化狀態就支持差異性、反對大同性，這樣就算西方人處在優勢，他們也覺得比較心安了，其實這是人性的惰性表現、人性的自我合理化表現，不願意面對自己固然好、還是有缺陷，或者是自己好，卻變成了侵害比較沒有能力的人的利益，而覺得有點良心不安。弄到最後，每個人就認為是在過一種生活方式、這是一個自由的世界、每個人自我實現，認為這就是文明的終極目的了。要真的是這樣子，那作奸犯科也可以說成一種格調，也可以是一種生活態度吧，因為他如果心甘情願被你抓起來關、甚至處死，你能不能承認這就是一種人生價值觀？用這種立場的話其實你沒有辦法推翻。可見呢，文明或生命如果沒有一個終極的標準，那最流行的價值就是個性、自由、多元這樣的主張。然後在這樣的世界裡面，事實上一定有優勢者繼續提倡讓他們自己比較安心的價值觀，於是這個社會就充滿了緊張性跟矛盾性，而一般人卻會認為，這是文明到極限之後，你我必須用「愛」來化解衝突的時候，所以「愛」就變成文明終極的目的。