为什么选择战时共产主义？

该篇文章来源于齐泽克在2007年出版的英文版《恐怖主义与共产主义一个对卡尔·考茨基的答复》所作的序言部分内容，机翻而成，齐泽克写序言，之后的就是托洛茨基部分原作的英文版，相当于齐泽克挑选出的托选。本书英文名字叫做Terrorism and Communism，可直接搜索下载本书。原作包含内容有：

1The Balance of Power

2The Dictatorship of the Proletariat

3Democracy

4Terrorism

5The Paris Commune and Soviet Russia

6Marx and … Kautsky

7The Working Class and its Soviet Policy

8Problems of the Organization of Labour

9Karl Kautsky, his School and his Book

让我们从这本书写作的历史时刻开始：1920年，内战的最后阶段，引用托洛茨基自己直截了当的描述，当时俄罗斯“被掠夺、被削弱、筋疲力尽，并正在崩溃”。疾病、饥饿和寒冷笼罩着大地；工人们的生活变得更糟，而不是更好；革命的承诺比以往任何时候都更加遥远——这里再次是托洛茨基本人在十月革命三周年演讲中的坦率承认：

我们怀着宏伟的理想，怀着巨大的热情投入到这场斗争中。在许多人看来，共产主义博爱的承诺之地，不仅是物质生活，而且是精神生活的繁荣之地，比事实上更接近…这片充满希望的土地——正义、自由、满足和文化提升的新王国——近在咫尺，令人感动…如果回到三年前，我们有机会展望未来，我们就不会相信自己的眼睛。我们不会相信，在无产阶级革命三年后，我们生活在这个地球上会如此艰难……

2布尔什维克的伟大之处就在于此：在极度失望的时刻，当他们的处境处于“最悲惨的境地”时，他们没有退缩并认输，而是坚持了下来。然而，他们为这种坚持和成功生存所付出的代价不是太高吗？这是狂热的反共历史学家、新一代的“修正主义者”，甚至是一些过去的托洛茨基主义者（如德意志人）所分享的关于1920年这一命运的主要故事：俄罗斯是一个“荒谬的剧院”，令人沮丧的现实被呈现出来，仿佛它是什么正如共产党领导人想象的那样。

3共产党领导人认为现实是什么？他们基本上产生了幻觉：他们对这场彻底的社会灾难的反应是一种奇怪的千年狂欢，也就是说，在他们看来，这场灾难开辟了一条“通往共产主义的捷径”的机会：“在一场名副其实的意识形态狂热中，本世纪最严重的经济崩溃被转变为真正存在的共产主义，光辉的未来。”

4例如，武力征用粮食被“从列宁开始，被党视为不仅是社会主义，甚至是共产主义”。因此，布尔什维克“倾向于将成熟的共产主义的基本特征体现在1919–20年的战争经济中”。当然，接下来的逻辑步骤是将战争经济与斯大林的集中营区分开来：

十年后，斯大林在1920–1年支持列宁的“自由主义”政策，他在名义上采纳了托洛茨基的思想。斯大林和托洛茨基以及他们的追随者都没有承认这一事实…托洛茨基实验思维的诸多方面中，只有一个是成为斯大林的阿尔法和欧米茄

因此，从托洛茨基到斯大林的道路是从偶然起源到重复的道路，这将其提升为必然。就好像内战灾难的历史事故触及了布尔什维克从一开始就“无意识”存在的东西，它是使其复活的“日常残余物”：“通过法令强加共产主义的官僚幻想”。因此，难怪，即使在偶然的借口消失（内战结束）之后，布尔什维克也无法抗拒坚持相同公式的诱惑：政治恐怖（无情镇压所有反对派）、劳动力军事化、中央集权国家计划对生产进行全面规管。奥兰多·菲格斯（Orlando Figes）简洁地阐述了这一结论：“从一开始，系统就隐含着扭曲。”

8以下是托洛茨基最严厉的配方：

如果不或多或少地应用劳动军事化的方法，就不可能实行强制性劳动服务…如果没有强制性劳动服务，有组织的经济生活是不可想象的，那么，如果没有废除劳动自由的虚构，如果没有替代强制性原则的强制性原则，那么就无法实现强制性劳动服务…因为，除非对国家的经济力量和资源进行权威性管理，并按照国家总体计划集中分配劳动力，否则我们就没有办法走向社会主义。劳工国家认为自己有权将每个工人送到其工作需要的地方。

雪上加霜的是，托洛茨基甚至预言了臭名昭著的斯大林主义理论，即在从资本主义走向社会主义的过程中，国家通过加强其机关，特别是其胁迫机关而“消亡”：

在社会主义下不会有强迫……强迫原则与社会主义相矛盾……在社会主义下，我们将被责任感、工作习惯、劳动吸引力等所感动。这是毋庸置疑的。只有这一不容置疑的真理必须稍微扩展一点。事实上，在社会主义制度下，不会存在强迫的机器，即国家，因为它将完全融化为一个生产和消费的公社。尽管如此，通往社会主义的道路仍要经过一段尽可能强化国家原则的时期。而你和我正经历这段时期。正如一盏灯在熄灭之前会发出灿烂的火焰一样，国家在消失之前也会采取无产阶级专政的形式，即最无情的国家形式，在各个方向上权威地拥抱公民的生活。

这种破坏性幻想的出现只能以自我推动的暴力的恶性循环告终：“这是战争共产主义乌托邦性质的一个明显标志，它继续无视现实，直到陷入僵局，只能通过不断增加的暴力来维持自己。”

9内战结束后整整一年，布尔什维克才醒悟过来，采取了一种务实而有效的方式来应对这场灾难——退后一步，引入NEP（“新经济政策”，尊重基本的市场关系，为农民的产品支付公平的价格，并允许私人小型工业和服务）。经济形势改善得很快：几个月后，饥饿和混乱结束了，商店里堆满了货物，国家恢复了正常运转

然而，仔细阅读《恐怖主义与共产主义》，很快就会发现这个被称为布尔什维克“谵妄”的故事有什么问题：托洛茨基反复强调，劳动力的军事化是“由恐惧的情况决定的——当面对国家的毁灭时，这是一种自然的、拯救性的恐惧”。这里没有幻觉中的“通往共产主义的捷径”，只有充分意识到战争共产主义是“一个被封锁的堡垒的政权，经济混乱，资源枯竭”：“强迫劳动用来防止群众死于寒冷和饥饿。艰难时期需要采取严厉的措施，当革命和国家的命运悬而未决时，我们布尔什维克不会退缩在其高超的分析中，拉尔斯·T·李（Lars T.Lih）进一步证明，当布尔什维克在这场彻底毁灭的时刻谈论“过渡”和“中央计划”时，人们不应将其与后来的苏联“中央计划》和“向社会主义过渡”相混淆：过渡不是从资本主义向社会主义的过渡，但从彻底的战争破坏到社会最低限度的正常运转；因此，“计划”仅仅是如何实现这一点，如何让事情再次发生的计划。

11如果需要证据，读者应该看看托洛茨基在书中描述的“计划”的四个阶段——第一个阶段告诉我们一切：

我们首先要为工人阶级提供生存的可能性——尽管他们生活在最困难的条件下——从而保护我们的工业中心，拯救城镇。这是出发点。如果我们不想把城镇变成农业，把整个国家变成一个农民国家，我们必须支持我们的运输，即使是最低水平的运输，为城镇提供面包，为工业提供燃料和原材料，为牲畜提供饲料。没有这一点，我们就不会向前迈出一步。因此，该计划的第一部分包括改善运输，或无论如何，防止运输进一步恶化，并准备最必要的食品、原材料和燃料供应。整个下一个时期将充满劳动力的集中和紧张，以解决这些根本问题；只有这样，我们才能为未来的一切奠定基础。

事实上，正如托洛茨基本人所说：“这里没有社会主义，也不可能有社会主义。”战争共产主义及其劳动力军事化是一种绝望的短期手段，目的是尽快为自己的废除创造条件——一年后，随着《国家环境政策》的出台，这种情况实际上发生了。这也是为什么对布尔什维克的标准批评是“为什么你没有在内战结束时立即引入NEP？”？为什么要等一整年？”忽略了这一点：为了使《国家环境政策》完全适用，社会必须最低限度地发挥作用——运输、工业生产（给农民一些东西以换取食物）、稳定的货币等；这些条件是由战争共产主义创造的。

从战争共产主义到因此，《国家环境政策》并不是从对现实视而不见的意识形态恐怖转向常识实用主义；它们都是将国家从泥沼中拖出来的一贯战略的一部分战争结束后，共产主义就被抛弃了。

然而，在布尔什维克的批评者眼中，劳动力的军事化只是一个更根本的问题的一个方面，即“民主与独裁”。事实上，这里的对比似乎尽可能清晰——一方面，托洛茨基公开承认无产阶级专政意味着党的专政：

我们不止一次被指责用我们党的专政取代了苏维埃的专政。然而，可以完全公正地说，苏维埃的独裁只有通过党的独裁才能实现。正是由于其清晰的理论视野和强大的革命组织，该党为苏维埃提供了从不成形的劳动议会转变为劳动至上的机构的可能性。在党的权力对工人阶级权力的“替代”中，没有什么偶然的，事实上根本没有替代。共产党人表达了工人阶级的根本利益。

另一方面，考茨基捍卫多党民主及其所有要素，包括新闻自由；对他来说，社会主义的胜利实际上被认为是社会民主党的议会胜利，他甚至建议，从资本主义走向社会主义的适当政治形式是进步资产阶级和社会主义政党的议会联盟。（人们倾向于将这种逻辑发挥到极致，并认为，对考茨基来说，唯一可以接受的革命是举行全民投票，并获得至少51%的选民支持……）难怪，在20世纪20年代初，考茨基在反对布尔什维克独裁统治时，将恩斯特·诺尔特（Ernst Nolte）描绘为“复制恐怖分子”，布尔什维克的“兄弟对手”，声称布尔什维克主义是法西斯主义的压制手段流派：“法西斯主义只不过是布尔什维克派的对手；墨索里尼只是在模仿列宁。

这一根本区别的另一个方面是对“苏维埃”（理事会）作为工人阶级的直接自组织的作用的不同评价：对考茨基来说，苏维埃“与更发达国家的党和专业组织有关，不是更高的组织形式，但首先是一种替代形式[不见]，而对于托洛茨基来说，他们不仅优于议会国家机构，而且最终优于政党本身：

如果说党和工会是准备革命的组织，那么苏联就是革命本身的武器。胜利后，苏维埃成为权力机关。尽管如此，党和工会的作用没有减少，但基本上发生了变化。

这一方面为这场辩论的真正利害关系提供了关键：不仅仅是民主与独裁，而是体现在议会独裁形式中的阶级“独裁”——这是托洛茨基在回答中提出的观点：

专政是必要的，因为它不是局部变化，而是资产阶级的存在。在此基础上不可能达成协议。只有力量才能成为决定因素。当然，无产阶级专政并不排除单独的协议或相当大的让步，特别是在与中下阶层和农民有关的情况下。但是，无产阶级只有在掌握了权力机器，并保证自己有可能独立地决定在哪一点上屈服，在哪一个点上站稳脚跟，才能达成这些协议，这符合社会主义总任务的利益。因此，真正的问题不在于谁直接掌握权力、政治代理人联盟或单一代理人的“独裁”，而是整个政治过程发生的领域是如何构成的：是由政党“反映”选民意见的议会代表制，还是工人阶级更直接的自组织，这取决于参与者在政治进程中发挥更积极的作用？托洛茨基对议会民主的基本指责并不在于它给了未受过教育的群众太多的权力，而是矛盾的是，它让群众太过被动，把主动权留给了国家权力机构（与工人阶级直接动员自己并行使权力的“苏维埃”不同）

这里出现了一个常识性的指责：那么，为什么称这为“独裁”？为什么不是“真正的民主”，甚至仅仅是“无产阶级的力量”“独裁”在这里并不意味着民主的反面，而是民主自身的基本运作模式——从一开始，关于“无产阶级专政”的论文就包含了这样一个前提，即它与其他形式的独裁相反，因为整个国家权力领域都是独裁。当列宁和托洛茨基将自由民主指定为资产阶级专政的一种形式时，他们并没有依赖于一个简单化的概念，即民主是如何被真正操纵的，仅仅是一个表面，即某个秘密集团是如何真正掌权和控制事情的，这样，如果在民主选举中面临失去权力的威胁，这个集团就会展现其真实面目并获得直接权力。他们的意思是，资产阶级民主国家的形式体现了“资产阶级”逻辑。

换言之，我们应该使用“独裁”一词，确切地说，民主也是独裁的一种形式，也就是说，它是一种纯粹的形式化。许多人喜欢指出，自我质疑是民主的组成部分，民主总是允许，甚至要求我们质疑自己的特点。然而，这种自我公投必须在某个时刻停止：即使是最“自由”的选举，也不能质疑使选举合法化和组织选举的法律程序、保障（必要时通过武力）选举进程的国家机构等。国家在其制度方面是一个巨大的存在，不能用利益代表的方式来解释——民主幻想是它可以；Alain Badiou将这种过度概念化为国家代表性对其代表性的过度。人们也可以用本杰明的话说：虽然民主或多或少可以消除构成的暴力，但它仍然必须持续依赖构成的暴力。

这种对议会民主的批判可能会被视为属于另一个时代的东西，属于被抹黑的幻想时代；然而，从今天的角度来看，当对大多数选民冷漠和被动的抱怨，对民主进程权力逐渐丧失的抱怨，甚至在西方民主国家也越来越普遍时，这难道不值得重新审视吗？托洛茨基对议会民主是如何使多数人被动的手段的见解也支持了他对考茨基的批评，即议会选举是人民意见的忠实“镜子”：在相对稳定的时期，人们可以认为“议会选举充分准确地反映了权力的平衡”。帝国主义战争扰乱了所有资产阶级社会，显示了旧标准的完全无用考茨基的错误就在于此：他教导工人们“相信民主的一面镜子，它被军国主义的豺狼粉碎成了千疮百孔”。在世界大战和危机的社会混乱中，“和平合法的催眠暗示”打破了它的魔咒：在这种不稳定的时代，大量人群的心理稳定瓦解，作为对大规模创伤事件的反应，大多数人可以在几天内从一个极端转向另一个极端，振荡如此强烈和迅速，以至于民主“反思”失去了效力：

左或右的坚决推动足以在一定时期内将无产阶级推向一边或另一边。我们在1914年看到了这一点，当时，在帝国主义政府和社会主义爱国政党的联合压力下，工人阶级一下子被抛出了平衡状态，并被推上了帝国主义的道路。在这种局势“开放”且极不稳定的动态时代，共产党人的作用不是被动地“反映”大多数人的意见，而是鼓动工人阶级动员他们的力量，从而创造一个新的多数：

如果说，即使在“和平”、稳定发展时期，议会政权也是一种发现国家意见的相当粗糙的方法，而在革命风暴的时代，它完全失去了追踪斗争进程和革命意识发展的能力，诚实地和辛勤劳动的大多数人联系在一起，确实实现了意义，不是静态地反映大多数人，而是动态地创造大多数人

最后一点依赖于一个关键的哲学前提，这一前提使标准的辩证唯物主义知识理论成为“反思”（由列宁本人在其唯物主义和帝国主义中传播）。对托洛茨基来说，考茨基担心俄罗斯工人阶级“过早”掌权的错误之处在于，这种担忧暗示了历史作为一个“客观”过程的实证主义观点，它预先决定了政治干预的可能坐标；在这个范围内，激进的政治干预会改变这些非常“客观”的坐标，从而在某种程度上为自己的成功创造条件，这是不可想象的：

在对俄罗斯苏维埃制度的批评中，尤其是对其他国家建立类似结构的革命企图的批评中一再重复的论点是基于力量平衡的论点。俄罗斯的苏维埃政权是乌托邦式的——“因为它不符合权力平衡”。落后的俄罗斯不能把适合先进德国的东西摆在自己面前。对于德国的无产阶级来说，将政治权力掌握在自己手中是疯狂的，因为这“当前”会扰乱权力平衡。

这种对“力量平衡”的痴迷不仅仅是机会主义（托洛茨基在维也纳早期的一篇精彩评论中概括了这种机会主义：“在与警察局局长（一位奥地利社会民主党政治家）进行了一次私下交谈后，过去的时代总是清楚地知道，权力的平衡是否允许在五一节在维也纳举行和平的街头示威”）。托洛茨基在这里忠实于列宁，他在1917年的著作中为那些无休止地为革命寻找某种“保证”的人保留了他最尖刻的讽刺；这一保证有两种主要形式：一种是社会必要性的具体化概念（人们不应过早地冒着革命的风险；人们必须等待时机成熟的时候，就历史发展规律而言：“社会主义革命为时过早，工人阶级尚未成熟”），另一种是规范性（“民主”）合法性（“大多数人不站在我们这边，所以革命不会真正民主”）——就好像在革命代理人冒着夺取国家政权的风险之前，它应该得到大他者的某些人物的许可（组织一次公投，以确定大多数人支持革命）。对于列宁，就像对拉康一样，这场革命是一场“自讨苦吃”的革命：一个人应该为大他者所没有涵盖的革命行为承担责任——对“过早”掌权的恐惧，对保证的追求，是对行为深渊的恐惧。这就是列宁不断谴责的“机会主义”的终极维度，而他的打赌是，“机会主义”本身就是一种错误的立场，用“客观”事实、法律或规范的保护屏掩盖了完成这一行为的恐惧。列宁的答案并不是引用一套不同的“客观事实”，而是重复了十年前罗莎·卢森堡（Rosa Luxemburg）对考茨基（Kautsky）的论点：那些等待革命客观条件到来的人将永远等待——这种客观观察者的立场（而不是参与的代理人）本身就是革命的主要障碍。列宁对第二步的正式民主批评者的反驳是，这种“纯粹民主”的选择本身是乌托邦式的：在具体的俄罗斯环境中，资产阶级民主国家没有生存的机会——保护二月革命的真正成果（例如，组织和新闻自由）的唯一“现实”方式是推进社会主义革命，否则，沙皇的反应将获胜。