《老子》什么是“得一”？

老子原文：

        昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。

        谓天毋以清将恐裂，谓地毋以宁将恐发，谓神毋以灵将恐歇，谓谷毋以盈将恐竭，谓侯王毋以贵以高将恐蹶。

        故必贵而以贱为本，必高而以下为基。侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之为本与基也。故致数与无与，是故不欲禄禄若玉、硌硌若石。

        想要理解老子这段话在说什么，首先要弄明白什么是“得一”；想要弄明白什么是“得一”，首先要明白什么是“一”。

        “一”这个字，代表的是：统一、整体的意思，与之对应的“二”、“三”则代表：分裂、分别的意思。

        比如把一棵树看作整体，那么这颗树就是“一”，而把树分成树根、树冠，就是分别后的局部，就是“二”。当然还可以继续分成枝、叶、花、果等更细的部分，但“二”是分别的基础，也就是分别的最少单位，所以“二”就是代指了所有的分别。

        那什么是“得一”呢？就是明白了花、果、枝、叶四者并不是各自独立存在的，是有一个更大多整体“树”将它们联系在一起的。

        花朵如何才能盛开？需要根茎叶共同完成，如果只在花朵上下功夫是不行的，因为“花”不是孤立存在的一个个体。它只是“树”这个整体中的一个局部。这个逻辑关系梳理清楚了，就可以理解老子上面那段话在说什么了。

        侯王得一以为天下正：侯王理解了什么是整体，所以才能得到人民的拥戴，获得高贵的地位。侯王的高贵并不是侯王靠自己得来的，而是靠下面人民的支持拥戴得来的。就是说他的高贵，是由底层人民支撑起来的。就好像花朵的鲜艳也并非花朵自己可以实现的，需要根和叶的支持才能完成。

        谓侯王毋以贵以高将恐蹶：如果侯王一直不停的追求自己的高贵，就会失去高贵。一直不停的追求高贵是因为忘记了“整体”，也就是忘记了“一”，贵和贱虽然名称不同，但本质上是整体的一部分。只要是整体的一部分，就必然有各自不同的作用。就好比树想要长的高，根茎必须扎的够深才行。如果只想长高，却不想向地下扎根，那这个高大自然是不能长久的，失去是必然的。

        故必贵而以贱为本，必高而以下为基：所以想要“贵”，就必须以对应份量的“贱”作为基础，想要“高”，就必须以对应份量的“下”作为基础。就好比建高楼，想要建多高，就必须打对应深度的地基。所以老子才说“知其荣，守其辱”，为什么要“守其辱”，因为只有在你有能力去承受一定程度的“辱”的时候，才能获得对应份量的“荣”。如果没有承受“辱”作为基础，这个“荣”给你也拿不住。

        与之类似：天清，是以浊为基础的。所以不止有晴天，也有阴天，不止有白天，也有黑天。地宁，是以动为基础的，地也会有不宁的时候，如地震火山爆发。神灵，是以不灵为基础的。谷盈，是以不盈为基础的，有丰收也有欠收。

        所谓“得一”，就是不排斥对立面，明白对立的两面在更大多范围上是互相关联的一个统一整体。比如你为什么不快乐？因为你在排斥痛苦，你排斥痛苦，快乐就失去了根基，没了根基快乐自然界没办法存在了。你为什么不富有？因为你在排斥贫穷。你为什么不健康？因为你在排斥病痛。

        这些都是不得一的表现，就是不了解整体的表现。你把痛苦和快乐看成了相互独立的个体了，“快乐”与“痛苦”是互相关联的一个整体，是不能分开看到，比如在你渴的不行的时候，能喝上一杯白开水，就是最快乐的事来。而在平时，如果只喝白开水，就没有快乐可言。

        很多时候“不快乐”的原因并不是“得不到”，而是“想要的太多了”。你想要的得到的与你自身的能力并不对等，也就是说你没有基础，那自然界得不到，自然就不快乐了。

        故致数与无与：过度的获取，就会失去。

        是故不欲禄禄若玉、硌硌若石。所以不能只想要珍贵如玉、高大如山。

        任何美好的事情都有一个适应的范围，超出了这个范围，就会变得不在美好了。比如人在吃美食，感觉味道很美，但一直吃同样的也会腻，“腻”就是已经感觉不到美好了。就是已经超出了“美”的适用范围了。这时候停止继续吃同样的食物，需要换换口味吃些清淡的食物，过一段时间才能重新回到那个范围中，基础吃才能重新感觉美味。

        任何事情都是如此，你都不能一直不停的做，中间必须要有个恢复的间隔才行。这就是为什么老子说“物或损之而益，益之而损”。“损之而益”是说停止是有益的，“益之而损”是说继续做是有害的。关键是了解“适用范围”，在快要超出范围的时候就要停止。

        这个范围如何掌握呢？由自己的本能感觉去体会，不要想要任何规矩教条。任何规矩教条都是根据实际体验制定出来的，如果相信规矩，不相信自身体验，就本末倒置了。