首七之神（关于“首七”仪式上一些神明的思考）
首七之神（关于“首七”仪式上一些神明的研究和思考）
本文仅为兴趣所作，内容不一定准确，请见谅。
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“首七”，亦或“头七”，在中国既是一种观念，也是一种风俗。一般来说，“首七”指人死后第七日，传说死者之魂魄在此日夜半会返回家中一次，故也被称为“回魂夜”。家人亲友要举行仪式，既要“接回”魂魄，又要“送走”死者。民间更有“烧七”之风俗，即七日一期，向死者献上贡品。通常，“首七”、“三七”、“五七”最为被人们看重，会举行隆重的祭祀仪式。
在这个表达魂魄返家与送还的仪式上，通常都需要供上神明。我所观察的一场仪式，举行地点位于江苏省南部，也就是俗称的“苏南”一代。更确切地说，位于太湖沿岸苏州、无锡、常州“苏锡常”地带。在这里，首七仪式上供奉的神明，既有中国普遍信仰的作用，又带有显明的地方特色。本人试图对其进行记录和讲解，来探寻这个仪式供奉神明的意义。
我所录下的供奉的神明中，“太乙救苦天尊”居于主位，在其两侧，一左一右是“祠山大帝”与“东平忠靖王”。
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也许有人一看到“太乙救苦天尊”，就会联想到“太乙真人”，以为他就是哪吒那个护短的师父。然而，须知“太乙真人”本身是《封神演义》中杜撰的神仙，实际并不存在此神。其实，“太乙救苦天尊”同样出现在了古典小说当中。在《西游记》中，唐僧师徒曾遭遇大妖怪“九灵元圣”，那是一只九头狮子，一晃脑袋就能将师徒们一网打尽，是《西游记》这部神魔小说中“最强妖怪”称号的有力候选人。这只大妖怪和《西游记》中许多妖怪类似，也是神明的坐骑，他的主人就是这位“太乙救苦天尊”。
“太乙救苦天尊”是道教的神仙，在道教中“三清”至高无上，“四御”、“四极”居于高位，为实际治理世界之神。“太乙救苦天尊”与“四极”之一，“东极青华大帝”为同一神。另外，有些道教体系中在“四御”的基础上创造出“六御”的说法，把“东极青华大帝”也纳入其中。被奉为“六御”，意味着这尊神在道教里居有极高的地位，在不少道教科仪中，都会把“太乙救苦天尊”的神位供上，作为仪式的护法与镇守之神。
不过，这并非“太乙救苦天尊”的主要职能。我们都知道，中国的传统信仰中有着数目众多的“冥神”，从“泰山府君”到“酆都大帝”，再到“阎罗王”，我们国家的传统信仰给予了“死后世界”极高的关注。“太乙救苦天尊”同样被认为是一尊执掌冥界，超度死者的神明。不过，与其他冥神更加注重死者的“管理”不同，在道教，“太乙救苦天尊”的职能更接近于“度化”之神。他并非审判之神，而是宽恕罪恶、消除执念、度化灵魂之神。
我推测，“太乙救苦天尊”的出现，或许与佛教的传入有着莫大的关系。实际上在中国古代，最初的冥神并没有非常强烈的“赏善罚恶”职能，善与恶并不在冥神的掌控范围之内。中国古代的“死后世界”也很少有那种强烈的善恶二元区分，那里只是人死后魂魄的归处，而没有“天堂”与“地狱”之分，这一点与日本的“黄泉国”较为接近。而基督教、佛教这样的宗教则非常强调“罪”，佛教的“罪业观”认为人生前犯罪，死后轮回要因此堕入相对应的地方。佛教传入中国、传入日本，深刻地影响了我们对于“死后世界”的看法。特别是对于死后的“罪”，一方面出现了套用佛教体系创造出来“十王”等，一方面则出现了新的创造，譬如出现了“太乙救苦天尊”这样，能直接宽恕罪业，度化罪人的存在，可以说是本土的一种改造。
佛教的影响还体现在很多地方。譬如说“太乙救苦天尊”的宝诰说：“东极长乐界”。“长乐界”这个词，专指“太乙救苦天尊”所居住的“净土”。很显然，这是对于佛教净土思想的一种模仿，把佛教净土本土化为了道教净土；“太乙救苦天尊”足踏“莲台”，所到之处“血海化为莲池”，这显然又是受到佛教影响。佛教视莲花为神圣之物，代表“清净、纯洁”，因此佛、菩萨足下都要踏莲台，“太乙救苦天尊”作为一个道教神仙，却踏着佛教的莲台，可见这尊神身上对于佛教的借鉴之深。
在“首七”仪式上以“太乙救苦天尊”为主位，一方面他是执掌冥府之神，一方面又因为他是度化亡魂、消解罪恶之神。保佑死者之魂魄平安返家，又平安离去，在“太乙救苦天尊”的接引下往生净土，这大概是这尊神出现的理由吧。
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我们接下来说“祠山大帝”。如果单看名字，是很难理解这是一尊怎样的神明的，也许有人会望文生义，以为这是一位山神，但其实并非如此。
“祠山大帝”是一尊带有地方性质的神祗，主要在皖苏浙三省，也就是安徽、江苏、浙江一带受到信仰。放在古代，是一尊江南地区的地方神。据说“祠山大帝”本名张渤，有建造运河的“治水”事迹。在安徽广德，传说他试图修筑从富春江到青戈江的运河，未成身死，死后受到尊奉为神；在江苏无锡，传说他疏通蠡湖、太湖附近的河道，因此受到供奉为神，甚至有以他名字命名的“渤公岛”。所谓“祠山”，实为他死后所葬之“横山”，受封为建祠祭祀之所。
“祠山大帝”的传说各有不同，但也有共性。譬如说治水，譬如说驱使阴兵开河道，譬如说“化豨（豕）”。宋代《祠山广德王事迹》：“王讳渤，清河张氏也……炳山岳之灵，抱神龙之德，始于本郡长兴县顺灵乡发迹，役阴兵导通流，东自长兴荆溪，疏凿圣渎，长十五里，岸高七丈，至广德界青林塘……夫人遂诣兴工之所，见一大豨役阴兵开凿渎河。王见夫人变形未及，从此耻之，遂不与夫人相见，圣渎之功息矣，遁于广德县西五里横山之顶”而在无锡的地方传说中，他化身为“猪龙”，吞吃了河中水怪，用浑身蛮力拱开水道。正因为他的这些事迹，“祠山大帝”的主要职能实为治水之神。
其实看到这些故事，隐约就能感受到了，“祠山大帝”的事迹其实另有源头。治水、驱鬼、化豨（豕），这不正是那个古老传说中的治水英雄，大禹么？《淮南子》：“禹通轩辕，涂山欲饷，闻鼓乃来，禹跳石，误中鼓，涂山忽至，见禹为熊，惭而去，至嵩山下化为石”，这里说大禹在治水中化身为熊，他的夫人涂山氏前来送饭，看见大禹一副熊的样子，大惊失色，化为石头。这与上述的故事非常之接近，亦或者说，“祠山大帝”的一些事迹是参照大禹治水等古代传说而创作的可能性并不低。古人希望抵御水患，因此对于治水之人加以英雄化、神化。张渤或许真有其人，或许真的曾主持开凿河道，参与水利工程，不过后人以其他传说为模板，为他创作出了新的传说。
“祠山大帝”驱使阴兵开凿运河的传说，或许影响了人们对于他的看法。他不再是一个单纯的水神，而变成了冥神。实际上在中国乃至全世界，“水”与“死后世界”都有着极其紧密的联系，“黄泉”、“三途河”、“阿刻戎冥河”等等等等。在中国，这或许是因为人们把深井下、地下水下视为“死后世界”有关。“祠山大帝”这位治水之神，自然也可能成为治冥之神，为了保佑魂魄顺利往返世间而受到崇拜。
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最后是“东平忠靖王”，这尊神与“祠山大帝”类似，同样是死者封神，但又有所不同。传说“忠靖王”本名张忭、亦有说本名张巡，在唐代安史之乱中对抗叛军，在睢阳之战中战死。民间为了纪念他，对其进行供奉祭祀。到宋代，正式册封为“忠靖王”。到元代进一步封为“护国忠靖威显景祐真君”。道教将其吸纳成为“东平忠靖威烈元帅”，成为护法神。
将名臣名将、忠烈之士供奉为神，这是我国民间信仰常见的做法。比较有名的，譬如说关羽，就成为了“关圣帝君”，在民间又是武神，又是护法神，又是水神，又是财神。再比如说包拯，在民间信仰中成为了“阎罗天子”，成为了在冥界裁决善恶的“十王”之一。“东平忠靖王”很可能也在这一列中，作为古代的武将受到人们的供奉，在祭祀的过程中逐渐与最初的意义脱离，变成居有其他职能的神明。
宋代洪迈《夷坚支志》：“郑超梦至东岳第八司，主者升殿，语超曰：‘吾乃东平忠靖王，管人间生死案，正真无私。汝还世与人说不妨。’”可见在宋代，“东平忠靖王”已经开始演化为掌管死后世界的冥神。“东岳”即泰山，在古人的思想中，山岳是魂灵之归所，泰山实乃魂魄聚集之处，泰山之神亦是掌管冥府之神，“泰山府君”、“东王公”等神祗都与这一观念息息相关。“东平忠靖王”本为将领，但正如尉迟恭和秦琼成为守门之神那样，“东平忠靖王”此时成为了护法武神，成为了泰山之神的部下，也就自然而然地成为了冥界之守护神。这尊神出现在“首七”仪式上，我想大概为驱散邪恶、护佑灵魂顺利完成旅途。
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结语：
三尊神明，反映了三类不同的信仰来源。有受到佛教影响，为了应对而转变自身的道教神祗；有造福于民，在古老治水神话的基础上发展出来的新信仰；有从人变神，在民间一步步转变职能的护法武将。这样三尊神明被放在一起，共同为魂灵返家保驾护航，里面反映的是中国人独特的信仰体系。“宗教信仰”、“地方传说”、“人物崇拜”，它们一起组成了这三尊神明的聚首。
