存在？即哲学？对存在主义哲学的思考

        对于存在主义哲学，目前只是初步了解阶段，本文主要是谈谈最近阅读的感受。

        梅洛·庞蒂在《可见的与不可见的》（The Visible and the Invisible）书中提到一种“交叉”（chiasm）的观念。Chiasm或chiamus一词来自希腊字母chi，写为x，意思就是交叉缠绕的形状。在生物学中，这个词指的是两条神经或韧带的交叉。在语言学中，它是一种修辞手法，通过把同样几个词顺序颠倒，来逆转句子的意思，比如肯尼迪总统说的那句话：“不要问你的国家可以为你做什么，要问你可以为你的国家做什么。”或者是梅·韦斯特的那句话：“不是我的生命中的男人们，是我的男人们中的生命。”用梅洛·庞蒂的话来说就是：“握持之物被握持着”（the hold is held）。

        在他看来，这可以完美地解释意识与世界之间的联系。世界上的每一个我都是与世界相连着的，我在观察世界，世界在观察我。世界上的任何事物都是可以被看见的，那么我也可以被看见；我可以触摸某物，某物也在触摸我的手。我看着猫，猫看着鱼，鱼透过鱼缸看着我。我在世上碰到的任何事物，都是我能碰到的，或者说是可被遇的，不存在不可被遇的事物。梅洛·庞蒂说，这种“可见性”在传统哲学中没有特定的说法，所以他用了“肉身”（flesh）这个词，但意思可不仅仅是某种物质形式。肉身是我们存在于这个世界接并触感知世界的介质，肉身是我们与世界共享的东西。“它是可见物缠绕在正看的身体上，是可触物缠绕在正触的身体上。”正因为我是肉身，所以我在观察事物的同时，可以走向并回应它们。正因如此，我才能“用眼睛跟随事物本身的活动和轮廓。”

       正如克尔凯墩尔所言：正如哲学家所言，生活只能倒着被理解，这完全正确。但他们忘记了另一个命题，那就是生活必须正着被经历。如果好好思考一下这个命题，你就会意识到一个越来越明显的事实：我们永远都不可能真正地及时理解生活，因为在任何一个特定时刻，我们根本无法找到必要的参考系来理解它。

        萨特在为亨利·阿莱格的《问题》（The Question）所作的序言中写道：“任何人，任何时候，都可能发现自己既是受害者，也是刽子手。”人所作的每一个选择，都是立场的转变。只不过从受害者变成了加害者罢了，又或者从刽子手变回受害者。立场的对调终究改变不了存在的事实。

        美国的存在主义者——嬉皮士，这个人知道我们的共同现状到底是遭遇核战争之下的瞬间死亡，遭遇国家这个宇宙集中营造成的相对快速的死亡，还是在每一个创意和叛逆的本能被压抑后，由顺从性导致的慢性死亡……如果20世纪的人类命运，就是从青春期到未老先衰时，都要与死亡为伴，那么为什么唯一能让人活下去的答案，却是接受死亡的条件，忍受死亡是一种近在咫尺的危险，让自己脱离社会，毫无根基地存在着，踏上那段探寻叛逆的自我必要性的未知旅途。简而言之，无论生命是否罪恶，决定都是要鼓励自己心中的那个精神变态。

        我对哲学的探索依旧迷茫，缓慢推进着。思想，很有趣。但人，更有趣。

2021.6.1凌晨2:22

昕