学习笔记(32)——向先验辩证论过渡(1)

        之前讨论的是人为自然界立法的逻辑，从而为自然界提供普遍必然的规律。本节向《先验辩证论过渡》包含原理分析论的最后一章（即《一般对象区分为现相和本体》）与先验辩证论的导言。

         先验分析论的最后一节讨论的是将一般对象划分为现相和本体，这也是对于先验分析论的总结。之前已多次提到先验逻辑的原理只能做经验的运用，不能做先验的运用，这些原理不能运用于本体之上，不能离开经验构建对象。康德这里特地讨论了对象，讨论如何将对象分为现相和本体以及为什么要这样区分。

        首先再次强调，范畴只能有经验的运用，不能有先验的运用。范畴本来就是基于形式逻辑从运用于对象角度来看的，范畴本来就是形式逻辑判断着眼于对象的结果，每一个判断的类别都对应于一个范畴。范畴对于经验材料有先验的把握（即着眼于对象）。范畴的作用在于提供先验对象的表象（或是提供先验对象的概念）以便利用这些概念统摄经验材料，所以每个经验对象的知识中都包含先验对象的概念，这个概念就是知性所提供的。所谓“一切经验的东西中都包含先天的成分”的意义就在于此，其中最高的就是先验对象的概念，这是先验自我意识提出来的。

        但是范畴不能作先验的运用，范畴对先验的运用就是误用，这会造成很多人的误解。先验对象不能在先验的层面上直接用来提供认识功能，先验对象必须结合经验的东西才能完成它的功能。先验对象的先验运用是不可能的。先验对象是抽象的、没有直观内容的，除非人有知性直观能直接把握先验对象，那就可以先验运用了。这是康德反复强调的原则。

        这就要求进一步区分现相（phanomenon）和本体（noumenon）。德语的现相（erscheinung）与希腊语的现象（phanomenon）的区别很细微，在先验感性论中已讨论，即现相经过范畴的整理后就是现象。康德认为一切知识都是现相的知识，本体的知识我们是不可知的。

        接下来讨论本体，noumenon，也是希腊词，也是极为抽象的。本体实际上就是自在之物，但是二者又有所不同。自在之物，人不可认识，但是可以借助思维设想。

        人为何能断言现象之下一定会有自在之物？这一点是康德理论的软肋，既然自在之物不可认识，又如何断言自在之物的存在呢？康德的辩护是不完全的。康德认为自在之物是先验的设定的，是先验对象，我们将范畴运用到经验材料之上时，经验材料既然是显现（erscheinung），那么就要有显现者，显现者一定是站在显现背后的，是先验的设定的。从形式逻辑也可以看出这一点，显现需要在逻辑上预设一个显现者来显现，缺失了显现者的显现无从谈起。这是形式逻辑中的逻辑推断，但是根本无法证明。康德是借助形式逻辑一路走来的，他借助形式逻辑的不矛盾律无可厚非。

          回到本体、先验对象与物自体的区别上。先验对象在未被运用时不是“什么对象”，而是“X”。这一点在先验演绎中已经提到，即先验对象=X。X就是未定的，先验对象就是未定的。X有两种可能性：先验对象未应用于经验对象之上时就是可思维不可知的自在之物；先验对象运用于经验材料之上时，先验对象代表先验自我意识统摄经验材料，借助十二个范畴帮助经验材料统摄到先验对象（又称为一般对象的表象）之下，最后建构成经验对象。先验对象作为表象与经验对象不是对立的，是经验对象中的先天成分。

        本体与先验对象的区别在于，本体在字面意义上只具有消极否定的意义，即本体只提供界限，这个界限划定了人能认识的东西都属于现象而不是本体。而本体这个概念在实际运用过程中与先验对象又具备同样的意义，即自在之物。本体本身具有两层含义，字面之意即消极的限制，实际含义就是自在之物。先验对象也有两层含义，字面含义（积极的）即自在之物，实际含义（消极的）是经验对象的先天条件。三者的微妙区别就在于此，一般而言这三者是一回事情。

       “将一般对象划分为现相和本体”这一命题中的一般对象就是无所不包的，包括经验对象、可想象的本体、自在之物。需要注意的是，对于一般对象的这种划分不是积极的划分，不是作为两种认识的对象的划分（即简单地划分为现象与自在之物），这样划分会使得自在之物可知，本体不是能够认知的对象，本体是认知的界限，具备限制性的含义。所以消极的划分是可以的，一般对象可分为可知的和不可知的，可知的就是现相，不可知的就是自在之物，二者的界限就是本体，这一类划分是用于限制知识的概念。本体不是知识的对象。将本体视作知识的对象这是理性派经常做的事，康德看来理性派从经验中把握一套知识，从本体中把握另一套知识，这个方法是歧路。人的知识只能立足于感性直观之上，无法立足于知性直观之上。本体是经验对象与自在之物之间的界碑。

        康德对一般对象的划分的目的就是为人的知识设定边界，这是为了解决“先天综合判断何以可能”的一个部分，人的理性的界限就是本体。

        但是如果将人的认识提升到了理性，这一界限是很容易超出的，这就到了先验辩证论的范围内。人的知性不会超越本体的界限，但是人的理性通常都有超越知性界限的自然倾向。人的理性超越本体界限的倾向就是形而上学的倾向。超越界限，就容易导致理性的幻相。

        幻相，schein，德语有假象、显现出的意思，也有翻译为映像。康德将其作为贬义。黑格尔也使用schein，但是他的schein不是贬义色彩，黑格尔看来似乎是虚假的东西其实也是真实的，黑格尔的schein翻译为映像、反映。

        先验辩证论就是研究如何避免幻相的逻辑，是消极的。先验辩证论就是讨论理性超出界限带来的错误。相当于亚里士多德的《正位篇》与《辨谬篇》，与《分析篇》与《解释篇》是相对的。在康德哲学中对应的分别就是先验辩证论和先验分析论。

        幻相与现象是不一样的，虽然二者的词根是一致的。幻相包括经验的幻相与先验的幻相。经验的幻相是被误以为是客观的完全主观的表相。例如，筷子插入水中，会因为光的折射导致筷子折断的错觉。经验性的幻相是无法避免的，尽管我们知道了经验幻相产生的原因。经验幻相并不因为我们理解其成因就被排除了。先验的幻相不是从经验中得出的，先验的幻相是概念在使用中超出其本身界限导致的。这一使用行为也被称为超验的使用。

        超验，transzendent，在先验感性论也提到过。先验是先于经验并运用于经验，脱离经验的先验就退化成逻辑了，先验是先天的特殊情况，先验的原理不存在先验的运用。超验是超越经验的，是不能运用于经验的，超验只能运用于超验的对象，而且一旦超验运用于超验的对象就产生了幻相。先验运用于经验对象时就称为内在运用，“内”是指在经验范围之内，内在与先验是可以结合的。与内在的相对的就是超验的，超验与先验不是反义，只是运用对象不同。先于经验的概念本身就包括先天（a priori）、先验（transzendental）、超验（transzendent）。这三者关系在前文已述。

        先验幻相与经验幻相的相同点在于，即便主体知道这是先验幻相或经验幻相，这也无法避免。主体无法避免地总是要把理念运用到超验对象之上，这就叫纯粹理性的自然倾向。这便引出了《纯》的第三大问题——形而上学作为一种自然倾向如何可能？这也是先验辩证论需要探讨的问题。尽管我们已经知道了幻相，但是还是要探讨人的纯粹理性为何有这种探讨的本能，为何会不断地将理念运用于超验对象之上。康德最后得出来的原因是人的道德倾向使得如此。纯粹理性的本质是运用于道德的，所以我们要不断假设灵魂的存在，假设上帝的存在。反映在形而上学之上就是不断制造幻相，总觉得我们能在幻相之上建立形而上学的知识。这也是幻相无法避免的原因。康德认为只要能揭露幻相并保证使自己不受欺骗就够了，根除幻相是无效的，也是不必要的。纯粹理性的自然倾向是人的本性。