现代哲学十五讲标注
本书像一本哲学家地图，让我去找后面我喜欢的哲学家去玩。
哲学是没有答案的，不确定的。科学是有答案的，确定的。
经验哲学是什么？知识很容易传播，但是经验却是有门槛的。
自己的身体是本体，那么自己对自己的认识是表象吗？决心与意志在这之间的作用是什么？
凡是一切不可说的，皆不可说。
语言限制了我们的思维，如果孟德尔说中文，肯定发现不了显性隐性基因。
艺术传递某种世界。
技术理性，工具理性，效率效益至上。
自由与道德。
人的生活和他们的作品，哪一个更精彩。
未来打算找找斯宾诺沙的传记阅读
还是读各个哲学大家的原书，才能与之深谈。
标注：
要了解一种哲学，必须了解它的所处时代
人被自己所创造的系统支配，日益沦为无足轻重的齿轮和螺丝钉。
幸福只是个人物质欲望的满足，而自由只是这种满足的不受干扰，与此同时是价值和意义的丧失，虚无主义成了现代文化的标志性特征，正是在现代西方，文化的前提发生了根本动摇，西方文化陷入前所未有的危机，而现代西方哲学既是这危机的忠实记录，也是这危机的凄厉景浩。
对于哲学家来说，自然科学之令人信服与向往主要还不在于它们产生的实际结果，而在于他们及其结果的可靠性与确定性。
在现实生活中人追求幸福和满足，但却得不到所谓的幸福与享受，只是欲望的暂时停止，欲望其实是一种痛苦的形式，人从来就是痛苦的幸福是愿望得到了满足，但愿望一旦得到满足就不再是愿望，就会产生可怕的空虚和无聊，人的存在和生存本身就会成为他不可忍受的重负，所以，人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样的来回摆动着，事实上痛苦和无聊，两者也就是人生的两种最后成分，虽然人想尽一切办法逃避空虚和无聊，消除痛苦却无法成功，因为痛苦和空虚无聊不是人生偶尔的现象。
叔本华和历史上那些禁欲主义宗教家一样，相信这可以克服生命意志，最终消除痛苦，然而，如果生命意志不仅仅是人的意志，更是宇宙本质的话，那么任何个人对他的克服都只有个体的意义，而没有全体的意义，从整体上说，生命的痛苦丝毫也没有消除，生命的意志丝毫也没有被取消，但叔本华认为，只要我们达到了物我两忘四大皆空的境界，就算意志否定了自己。
音乐乃是全部意志的直接客体化和写照，音乐纯粹的，抽象的表现人类情感最本质的东西，它使世界的美意场景立即具有提高了的意义。
奇克果用了一个比喻来说明这1和1个人坐在马车里，手里虽挽着缰绳，但他睡着了并没有驾驭，马是沿着他习惯的路走，另一个人则积极地驾驭吗？
在某种意义上，这两个人都可以叫车夫，但在另一种意义上，只有第二个人才是在驾车，在生活中不能选择自己的人生道路，而随大流的人，他们可以说存在着，但并不生存着。
生存本质上是一种自我的追求，追求作为自我命运的自我，这个自我不是一个特殊有生命的存在物，也不是唯心主义哲学讲的那个主体性的我或一般突出的个体性，而是一种可能性，一种不能一劳永逸达到的目标，一个永远的任务，因此是一个持续的生成状态，这种生存的概念实际上隐含着人的本质，在于其可能性的思想，这就为哲学的自由概念奠定了一个新的基础。
柏拉图与一般人的区别比黑猩猩和一般人的区别，要大多数人本质上都是动物，基本上与黑猩猩没什么两样，区别只在于人能超越自己的动物，本性不再是动物，而成为一个真正的人，虽然人人都有人的这种潜能却很少有人能实现
在尼采看来，人类已变得太平庸了，是应该克服的东西。只有克服自己的人，才能成为超人，人是一座桥梁，是动物与超人之间的一根绳索
世界观不是知识和理论，而是我们基本的信念系统，它不是产生于我们对事实的把握和认识，而是我们认识和把握事实的前提，他不是任何个人意识的构造，而是历史的产物，时代的风气，文化氛围以及传统与民族性等，加上个人在世界上的种种关系，合力产生了世界观，但世界观的产生不能完全归于外在环境，使然世界观，归根结底是由于我们对生命的自我反思，形成一种生命心态，当一种生命心态为整个社会所共有十，世界观就开始形成了世界观，有着明显的价值取向，它不仅告诉我们是什么，更告诉我们应该怎么样，他要给我们的生命一个一般的意义，因此世界观就是我们中国人讲的安身立命之物，它表达了对生命之谜。
人通过自己的感觉直接与事物发生关系，这当然不错，问题是经验从来就是一个动态多面的过程，可传统经验主义者却恰恰是静态单面的看待经验，在传统经验主义者看来，当我们看到太阳升起时，我们经验出了日出经验者，我们和被经验者日出之间是单一平面的关系，可实际上，我们对日出的惊艳，绝不止是对日出的视觉经验，还包括了我们对日出的种种内心的感受，以及对日出过程中不断变化的自然景观的经验，日出作为一种自然现象，包含着各种各样丰富的内容，即使是最简单的经验，看见一个人或吃一个梨子，我们也绝不是在经验一个抽象的东西，而是经验了，这对象本身所包括的一切，如人的身高年纪性别梨子的形状大小滋味等等。
詹姆斯认为，实用主义最根本的原则就是根据思想概念命题所产生的实际结果来决定他们的意义
一块石头的那些质地和现象的模式并无二致，我们的目的恰恰是建立一个价值模式的人的王国，有别于物质的世界，并认为只有这种理论才配得上人类的尊严，可是在一个物质主义的时代，很多人是以物质作为一切价值的尺度，因此尽管作为人，他们不能不赞美自由，实际上却宁可为了别的东西放弃自由，表面上承认自由而实质上放弃自由，萨特把这种现象叫做自欺。
他人的存在他人意识和自我意识的产生过程就决定了人与人的关系，从原始意义上就是冲突和斗争的关系，他人既然通过注释来使我成为他的对象，那么，我也只有通过同样的办法来使它成为我的对象，恢复我的主体地位，当然他人马上也会照此办理，循环往复以至无穷，他人不仅是我们存在的中介，也是永久的威胁人，要么征服别人，要么被人征服，连爱人关系也不例外，爱情是一种特殊的占有，但主要还不是肉体占有，而是一时战占有不使恋人完全丧失自我，由自为变成自在，成为我的对象成为我自由的话，我就不能把握爱情也就没有自由，但一旦将情人的字为虚无化后，自己的存在也就随之失去，于是又要重。
自由是选择的自由，而不是不选择的自由，不选择也是一种选择，即选择了不选择，因此人注定是自由的，他可以逃避一切，但不能逃避自由，自由是人的责任，人们不得不承担这样的责任一切。
艺术也被解析为形式和内容艺术直观形式，不管内容，艺术家只是用形式表达感情和提供感官愉悦，但是这显然与我们的艺术经验是不符的，当我们接触到一件伟大的艺术作品时，我们通过他看到的首先是一个世界。
在加达默尔看来，经验的本性不在于他能被重复，像他在自然科学中，那样儿恰好相反，在于经验能不断成为新的经验，经验应该是辩证的，既不断向新的经验开放经验的辩证运动的真正完成，并不在于某种封闭的知识，而是在于那种通过经验本身所促成的，对于经验的开放性经验的这种开放性，意味着人的领会和经验总是有限的，人始终扎根于历史世界，以一种独特的方式置身于这个。
真正的经验就是这样一种使人类认识到自身有限性的经验，而人的有限性又是因为它的历史性
真理没有捷径，只有通过弯路才能到达领会的
在说的语言中，说话者总是要说他要说的东西，而在写的言辞和文本中，说话者的当下性不存在了，只有文本和它的意义，文本成了独立的东西，文本表明的东西不在于作者意味的东西一致，因此文本的意志和心理的意义具有不同的命运，一旦摆脱了说话者的当下性文本，就可以超出由说话者听话者这种语境，所有的种种历史的心理的社会学的限定，说话者不在了，重点就落在了文本及他说的东西上，而不是作者要说的东西了，但是也不能因此把作者和作者的意向完全。
虽然在文本中已没有了作者的当下性，但文本并不是完全没有作者的问题，是作者的意义，不能像浪漫主义是易学主张的那样，在文本之外，如作者的传记或心理中去寻找，而应在文本中寻找，因为他也是文本的性质，立刻认为作者的意义和文字的意义，具有一种辩证关系，他们互相依赖。
在书的语言中，听者是预先由对话关系决定的，而写的言语是面向求知的读者，潜在的面向任何能阅读的人，因此文本同它产生的社会历史条件无关，人们对它可以有无限多的阅读，然而文本与他的读者并不是完全脱离的，文本的意义和重要性是从与他的读者的辩证关系中派生出来的，如果一个文本是为公众写的，那么公众对文本的反应决定了社会对它的接受与他在社会中的地位。
在口语中，指称最终受对话处境限制，例如说话者可以用手势面部表情等指出他说话的指称，但文本却没有对话处境这种当下性，因此文本指称就不像口语的指称那么确定，如在文本中的这，那现在等都远没有像他们用在口语中，那么确定，在文本中，直指指称实际上被悬置起来，文本的指称不再是直指指称，总之，口语的指称总是一种既定事实，而文本的指称却是一种可能性，文本的指称语和口语的指称语不同，她在解释过程中展开文本，不受直指称的限制，使人们可以从一个既定的世界进入一个可能的世界文本世界，但利科不是后现代主义式的文本主义者，对他来说，文本的世界不是纯粹的符号或象征的世界，而是胡塞尔讲的生活世界或海德格尔讲的在世存在文本展示的可能，世界就是一种可能的存在模式，换言之，它是一个读者可以居住的世界，通过为我们打开一个新的世界文本，向我们提供了我们在世的新向度，他向我们暗示了我们可能的新的不同的存在方式，文本不断增值的意义乃是我们自身种种的可能性，因此，解释就是阐明文本前展开的在世存在的类型，这样立刻将行动也纳入文本的范畴，就是很自然的事，利科对视易学理论的一大贡献就在于它将文本作为社会科学研究对象的范行，如果社会科学的对象都有文本的基本特征，那么他们也就是文本，如果他们是文本，那么当然视易学，对他们也完全适用，或者换句话说，社会科学也就是视易学的科学，要证明这一点，关键在于证明行动也是文本，因为人的行动是社会科学的基本对象。
利科分析文本有四大特征，这四大特征行动也都有文本，与口语相比，最显著的特征就是它被文字固定化了，因而能被对象化而成为科学的对象，从表面上看，行动第一条就通不过，因为行动是一次性的，事情发生过就消失了，无法加以固定，但利科不这么看，立刻提醒人们，不要忘记人的行动都是有目的的，也就是有意义的，具体行动固然发生过后就消失了，但行动的意义却不这样，通过某种类似写作中发生的固定化行动也可以被对象化，通过这种对象化行动不再是一次性的活动，而成了可以根据其内在联系来解释的形式，具体而言，我们可以像分析语言行为的结构那样，分析行动的某些内在特性来将他对象化，换句话。他说，我们可以像分析语言行为的结构一样，把行动的意义与行动的事件相区分，总之，行动的固定化不是问题。
文本的第二个特征是它有自主性及它的意义，并不依赖于作者立刻认为行动同样如此，行动并不等于行动者的意图，行动的后果更是他的执行者无法控制的，在此意义上，行动具有和文本一样的自主性，人类行动的这种自主性构成了行动的社会向度，我们之所以区分行动者主观意图和行动的社会效果，就是因为这两者是不可能完全重合的，所以自主性对于人类行动也不是问题。
文本的第三个特征是它的意义和重要性与最初的语境无关，或者说超出了它与最初语境的相关性，这一点似乎行动很难满足，因为行动总是为了当下的某个目的，其实不然，重要的行动发展出来的意义可以在并非行动发生时的那个形势下实现和完成，换言之，重要的行动的意义超出克服和超越了产生，它的社会条件，可以在新的社会语境下，再制定，也就是说，它的重要性使它有延续的相关性，在某些情况下，它具有全时间的相关性。
文本的第四个基本特征是，它不但对当下的读者说话，而且也对任何能阅读的可能的读者判断文本的不是文本的当代人，而是历史本身，如黑格尔所说世界历史就是世界法庭行动与文本一样，也是一件开放的作品，因为他的意义是悬置起来的，他不断开拓新的所指，又从他们得到新的相关性，人类行动需要不断的解释，而这些解释决定了它们的意义，所有重要的事件和行为就这样通过当前的实践对这种实践的解释开放，所以利科说人的行动也是对任何能读的人开放，当代的解释并没有什么特权。
为此，利科提出一种新的释义学方法叙事，他认为，要理解人类现象，必须假定一种叙事形式，人类行动的特点是其具有目的性，目的就相当于叙事的情节结构，叙事赋予原始素材与情节，而它们的意义也由此而产生，讲故事是叙事的基本模式，而理解就像是听故事。
利科说，听故事就是去理解一连串的行动思想和感情显示了一个特定的方向，我们总是受故事发展的推动，期待这个过程的结果和高潮，在此意义上，故事的结局是整个过程的吸引点，但他既不能推演，也不能预言，除非我们的心由于成千的偶然老是悬着，否则就不会有故事，所以我们必须听到故事的结尾，故事的结局必须是可以接受的，而不是可以预料的，从结局回头看，导致结局的种种情节，我们必须说这个结局需要这些事件或者一连串的行动。
很显然，行动理论和叙事理论也可以引申到历史领域，那里同样有理解和解释的问题，一方面编史工作是一种叙事，因而是一种文本，另一方面，既然历史是关于人类行动的，我们在他那里可以发现理解和解释的同样结构。
通过叙事关于历史中过去事件的语句进入，只有史学家知道的结局中，时间组合的连接关系完全不同于行动者自己认为的连接动机和意向关系，这不是说史学家认识的更好，而是说他不像行动者那样认识史学家的，这种可能性说明历史的意义也具有与文本意义相似的独立性，所以也需要理解和解释以把握其意义，而另一方面，意义也在此过程中得到增值。
讲故事是叙事，写历史也是叙事，他们是否有共同的结构，在利科看来，答案当然是肯定的
个人可能有自由，可能得到解脱，然而人类在大自然中从来就是用控制剥削，杀戮和奴役其他生物，必要时是自己的同类而维持下来的，人类是已知世界中最血腥，最残酷的一种动物，对人类来讲，没有什么东西是神圣的，不能把它当作权力的工具来加以利用的真理和宗教也不能例外，在这种情况下，反抗也没有用，早在国家社会主义时代就以可以看到绝对的控制并不仅出于偶然，而是社会过程的一个标志，技术的完善交通和连续的扩大，居民的增加都促使他严密的组织起来，这当然遭到了不顾一切的反抗，但反抗本身也被纳入他本来要加以改变的事物发展过程之中，那么在这种情况下，批判和批判理论还有什么用？
现代社会对人的压制往往并不是通过暴力强制手段，而是通过宣布什么是正常状态，以及与此相关的价值标准来约束与管制人，这套标准和价值则借助于一种公然标榜仁爱和科学的知识网络而发挥作用，正是这种作为规范化力量，而非压制力量的约束性权利观念，构成了福柯这种论断的。
