这个世界是可以被拯救的吗——论与荒谬共存，或西西弗斯

最近与某同志连续两天的讨论话题都拐到了存在主义之论上。我只读过一些加缪，且读的浮光掠影，只学了点皮毛。但想来这个话题还是值得一写，所以趁还没忘赶紧记录下来。 某同志试图让我相信：对于共同体，讨论正确与错误，善良与邪恶是没有丝毫意义的。现实本身即有其荒谬性。对于历史上的某些不必细说的事实，他这样举例：“如果你的祖父留给你一大笔遗产，而你发现这笔遗产大概率是不义之财，请问你要怎么办？要丢弃？要赔偿？要赔偿给谁呢？当你排除完所有无意义的选项之后，你会发现似乎只有一个选项是合理的——也就是花掉它。”接着他补充道：“你当然可以对其表示欣赏或厌恶，但你首先要承认它是存在于现实中的。” 我试图如此反驳：那么我们就要止步于此吗？我们不可以让这种现实继续前进吗？比如，我们能否找到一种更好的代替的解决方案——符合道义的解决方案，从而让共同体正义地行事？ 针对此，某同志如此责难：“首先的问题是你是否能找到这种解决方案。其次，就算能够找到，谁又能引导共同体正确地行事呢？”是的，这的确是不可以的。就算出现什么贤王仁君之类，能做到的也终究只是将个人意志强加给集体意志。说到底，个人与共同体（即个人的生存环境）之间本身就是一种绝望（人生存之荒谬）——不可解而无是非。 那么——我提出——则西西弗斯何如？某同志称其更支持萨特，他反对加缪在西西弗斯构想中隐藏的一丝希望。相比之下，萨特的荒谬更加彻底与激进。但是，我依然试图用西西弗斯的滚石来求取某种意义。是的，现实是不可解的。个人在共同体中之渺小与无力，无异于重力相加于滚石。然而，对所谓“天理”的追求，也无异于西西弗斯将滚石举往山尖。当然我们不知道滚石会不会在下一秒落回谷底，但我们依然要做——与荒谬共存，那就是人生存在的唯一意义。