维尔诺：普遍智力
引言 作为“历史唯物主义”对于非物质劳动、认知资本主义和普遍智力的研究领域的一部分，本文旨在探讨马克思在《政治经济学纲要》中所提出的“普遍智力”这一概念对于当代资本主义中语言和知识工作的分析的重要性。本文将普遍智力的概念与价值法则的危机、大众智能的政治意义以及在一个知识成为生产力本身的世界中民主的定义联系起来。 关键词 抽象、行政管理、认知资本主义、当代犬儒主义、民主、普遍智力、非物质劳动、价值法则、后福特主义、公共领域 马克思《政治经济学纲要》中的《机器论片段》[2]是分析和定义后福特主义生产方式的关键文献。这篇文章写于1858年，在紧急的政治使命之中，但却处于一种深度忽略之中。这些关于资本主义发展基本趋势的思考在马克思的其他著作中找不到，事实上似乎与他惯常的公式不同。 在这里，马克思捍卫了一个几乎不能称之为“马克思主义”的命题。他声称，由于它脱离生产的自主性，抽象知识（主要是但不只是科学知识）正在成为生产的主力军，并很快将把流水线上机械化重复性和分割性的劳动降为次要地位。问题在于固定资本中具体化或编入自动化机械系统的知识技术。马克思使用了一个非常富有启示性的隐喻来指称社会生产的核心组成部分和预注所有领域生活的一系列知识：他谈到“普遍智力”。 固定资本的发展表明了普遍社会知识已经成为生产的直接力量的程度，以及因此社会生活进程的条件已经受到普遍智力的控制并依照其进行了转化的程度。[3] “普遍智力”：这个来源不明的英文表达或许是对卢梭所说的“普遍意志”的反驳，或者是对亚里士多德在《灵魂论》中讨论过的那种无私、独立而“活跃的智力”的唯物主义的回声。[4] 鉴于知识成为主导的趋势，劳动时间成为“可悲的基础”：工人“退居在生产过程的一旁，而不是成为其主要行动者”[5]。所谓的价值规律（一件商品的价值由其所包含的劳动时间决定）被马克思视为现代社会关系的框架，然而，它同时也被资本主义的发展所侵蚀和反驳。尽管如此，资本仍然毫不动摇地“希望用劳动时间作为衡量这种巨大社会力量的标准”[6]（这里马克思谈到的是资本，但我们也可以补充说，有组织的工人运动也将雇佣劳动的核心地位作为其自身的目的）。 就在这个时候，马克思提出了一种解放性的假说，它与其他文本中所阐述的更加著名的假设存在根本的区别。在这篇“片段”中，资本主义的危机不再是由于基于个人劳动时间的生产方式固有的不成比例（即与价值规律的充分运作有关的不平衡，例如利润率下降）所导致的。相反，突显出来的是一个生产过程完全依赖于科学而且独占了科学的生产力，并且其财富的衡量单位仍然与产品中所包含的劳动数量相一致的撕裂性矛盾。据马克思所说，这种生产过程和财富衡量单位之间差距的扩大导致了“基于交换价值的生产崩溃”，从而通向了共产主义。[7] 在后福特主义时期，马克思所描述的趋势实际上得到了完全的实现，但令人惊讶的是，它没有引起任何革命甚至冲突性的反响。不同于危机的苗床，知识在机器中体现的角色与劳动时间的日益不重要之间的不成比例已经催生出了新的而且稳定的支配形式。过剩的时间 - 即潜在的财富 - 表现为悲惨：被迫失业、提前退休、结构性失业（由投资而不是缺乏投资所引发），以及等级制度的不断增多。然而，生产概念的根本转变并未离开隶属工作的范畴。 "片段" 不是暗示克服现有情况，而是社会学家的工具箱和自然历史研究的最后一章。它描述了每个人都能看到的经验现实。例如，在“片段”末尾，马克思声称，在共产主义社会中，整个个人，而不是截肢的工人，将进行生产。这意味着，个人被大量的空闲时间、文化消费和某种"享受能力"改造，大多数人会认识到，后福特主义的劳动过程实际上以自己的方式利用了这种转变，尽管剥夺了其任何解放光环。在非劳动时间中所学、经验和消费的，然后被用于商品生产，成为劳动力使用价值的一部分，并计算为盈利资源。即使更强大的“享受能力”也总是处于成为劳动任务的边缘。 为了重新把握这种新形势所涉及的冲突，我们需要对“片段”进行根本性的批判。按照马克思的理解，普遍智力 - 即知识作为主要生产力 - 与固定资本完全一致，即体现在机器系统中的"科学力量"。因此，马克思忽略了普遍智力表现为活劳动的方式。后福特主义生产的分析迫使我们提出这种批评；所谓的 "第二代自主劳动"[8]和像菲亚特在梅尔菲这样彻底创新的工厂中的程序操作展示了知识和生产的关系通过男女语言间的合作和他们的具体协同行动来实现，而不是被机器系统耗尽。在后福特主义中，无法归结为固定资本的概念构成和逻辑框架发挥着决定性的作用，因为它们与多个活生物之间的互动不可分割。"普遍智力"包括正式和非正式知识、想象力、伦理倾向、心态和"语言游戏"。在当代劳动过程中，有些思想和言论本身就可以作为生产性的"机器"，不需要具有机械化的身体甚至是电子灵魂。小到冲突的社会环境和大到"天下大乱"的条件恰好在于这种普遍智力和固定资本之间的不断断裂，通过前者在活劳动中的部分重新分配来发生。 我会称之为“普遍智力”，指的是后福特主义生产中全部非机械化的认知能力，而不仅仅是某些特别合格的第三产业分支。普遍智力是今天一般智力最显著的表现形式。所涉及的显然不是个体化的劳动者的科学博学。相反，只有（但这“只有”就是一切）更通用的思维态度成为生产资源；这些是语言能力、学习倾向、记忆、抽象和关联能力以及自反性的倾向。普遍智力需要被字面理解为普遍的智力：思想的能力，而不是思想产生的作品（例如书籍、代数公式等）。要想设想后福特主义中普遍智力与生活劳动之间的关系，只需参考每个说话者利用语言无穷尽的潜能执行偶然性的且不可重复的陈述的行为。像智力和记忆一样，语言是我们可以构想的最普遍和最少“专业化”的事物。一个很好的普遍智力的例子是普通的说话者，而不是科学家。在这方面，普遍智力与新的“劳动贵族”无关；实际上，它正好相反。 由于普遍智力组织了生产过程和“生命世界”，因此它当然是一种抽象，但这是一种具有操作物质性的真实抽象。然而，由于普遍智力包括知识、信息和认识范例，它也与现代性典型的“真实抽象”有着显著的不同，即那些体现等价原则的抽象。货币作为“一般等价物”恰恰在其独立存在中体现了产品、劳动和主体的可比性，而普遍智力为任何实践建立了分析前提。社会知识模型并不等同于各种劳动活动；相反，它们作为“直接的生产力量”呈现。它们不是量度单位；它们构成异质性操作的可能性的不可量度的前提。 这种“真实抽象”的本质变化——社会关系是由抽象知识而非等价交换所排序——对情感领域有着重大的影响。更具体地说，它构成了当代犬儒主义的基础（团结的萎缩、好战的唯我主义等）。等价原则曾经是最严格的等级制度和最凶猛的不平等制度的基础，然而它确保了社会纽带的某种可见性以及作为普遍性的模拟物。这意味着，尽管以意识形态和矛盾的方式，无限制的相互承认的前景、平等交流的理想以及各种各样的“正义理论”都依附于它(等价原则)。普遍智力确定了不同生产过程和“生命世界”的前提，同时也模糊了综合的可能性，未能提供等价原则的衡量单位，并使所有单位的表现都受挫。今天的犬儒主义被动地反映了这种情况，制造了一种必要美德的耗尽。 在他自己的生活情境中，当代犬儒主义者认识到某些知识型的主要作用，以及真正等价原则的缺失。他放弃了透明交流和对话式交流的任何渴望。从一开始，他就放弃了寻找相互主观基础或道德判断的共同标准。犬儒主义者放弃了关于平等“相互承认”前景的任何幻想。等价原则的消亡表现为犬儒主义者行为上对平等的不耐烦以及放弃。因此，犬儒主义者交托他的自我肯定给解缚的、大量增加的等级制和不平等，继承于大量增加的、中心化的知识生产。 当代的犬儒主义是对普遍智力所扮演的中心角色的一种次级适应形式。 从亚里士多德到汉娜·阿伦特都有一个长久的传统，认为思考是一种没有外部表现的孤独活动(形而上学的沉思，译者注)。马克思主义关于普遍智力的概念与这一传统相矛盾：当我们谈及普遍智力时，我们指的是公共智力。在后福特主义时代，“心灵的生活”变得外在化、共同的和常见的。我们可以确定至少两个主要影响对于这种智力的公共角色。 第一个涉及政治权力的性质和形式。普遍智力的独特公共性间接地表现在国家领域中，通过行政机构的过度膨胀的增长。国家的核心不再是政治议会制度，而是政府机构。后者代表了普遍智力的威权化凝聚，是知识和命令之间的融合点，是社会合作的反转幻象。这表明了一个新的阈值，超越了长期争论的官僚主义在政治体中的实用性和法律中律令优先的优先程度。我们不再面临国家合理化的众所周知的过程；相反，我们必须承认智力的国家化的实在性。这是首次，“国家理性”的旧表述获得了非隐喻的含义。 普遍智力的公共性的第二个影响涉及后福特主义的本质本身。尽管传统的生产过程是基于技术分工的（制作钉头的人不会生产钉体，反之亦然），但普遍智力的劳动行动预设了对“心灵生活”的共同参与，普遍交际和认知能力的初步分享。普遍智力的共享成为各种实践的有效基础。所有基于技术分工的协同行动形式因此减少了他们的意义。 然而，由于这是在资本主义制度下完成的，劳动分工的终结变为任意等级制的激增，不再以任务和角色为媒介的形式施加义务。将智力和语言（也就是共有的东西）投入使用，使得无人可辩的技术分工失去了真实性，但也导致了对受支配者的粘稠个人化。与他人的不可避免的关系，由普遍智力的共享所带来，表现为个人依赖关系的普遍恢复。它在两个方面具有个人化特点：第一，一个人依赖于一个人而不是依赖于具有匿名和强制力量的规则；第二，被征服的是整个人，即思想和行动的态度，换句话说，每个人的“普遍存在”（使用马克思的术语来描述反映和典型展示人类基本能力的个体体验）。 最后，我们的问题是普遍智力特有的公共性是否可以成为彻底新型民主的实际基础，一个与国家及其“政治决策垄断”锚定的公共领域相对立的公共领域。这个问题有两个独立但相互依存的方面：一方面，只有当它与商品生产和雇佣劳动的联系被解除时，普遍智力才能作为一个自主的公共领域得到肯定。另一方面，资本主义生产关系的颠覆今天只能通过创立一个超越国家的公共领域和以普遍智力为核心的政治共同体来表现出来。 参考文献： 亚里士多德著，1986，《灵魂论》，伦敦：企鹅出版社。 博洛尼亚和安德烈亚·富马加利合著，1997，《第二代自主劳动力：意大利后福特主义的场景》，米兰：费尔特里内利出版社。 马克思著，1974，《政治经济学大纲》，伦敦：企鹅书籍出版社。 [2]这篇摘录的标题是由《红色笔记》杂志所赋予的，该杂志于1962年首次发表了它的意大利译文。 [3] Marx 1974, p. 706. [4] Aristotle 1986, pp. 201–3 (III, 429a–430a). [5] Marx 1974, p. 705. [6] Marx 1974, p. 706. [7] Marx 1974, p. 705. [8] See Bologna and Fumagalli 1997.
