孟子 万章上译文 转自劝学网

《孟子》第09章 萬章上(譯文)
萬章問道：“舜到田地裡去的時候，總是一邊嚮天訴苦，一邊哭泣，舜為什麼要這樣呢？”
孟子答道：“對父母既怨恨，又想念的原故。”
萬章又問道：“（曾子說）：‘父母喜歡他，即使很高興，也不會因此而懈怠；父母厭惡他，即使很忧愁，也不會因此而怨恨。’那麼，舜會怨恨他的父母嗎？”
孟子答道：“長息曾問公明高：‘舜到田地裡去，我已懂得了；但他嚮天訴苦哭泣，這樣對他的父母，我卻不知道是為什麼。’公明高說：‘這不是你能懂得的。’公明高認為孝子的心理是不能像這樣滿不在乎的：我盡力耕種田地，恭恭敬敬地盡我作兒子的職責，至於父母不喜歡我，叫我有什麼辦法呢？帝尧派遣他的子女———九男二女，跟百官一起帶著牛羊、糧食等物，到田間為舜服務。天下的士人也有很多人跑到舜那裡，帝尧便把天下禅讓給舜。舜卻因為得不到父母的歡心，就像走投無路之人找不著歸宿一般，變得非常忧愁。天下的士人喜歡他，是人人都希望的事情，卻不足以使他消除忧愁；美色，是人人都想得到的，他娶了帝尧的兩個女兒，卻不足以使他消除忧愁；財富，是人人都想穫得的，他已經擁有天下的財富，卻不足以使他消除忧愁；尊貴，是人人都希望得到的，他已經擁有君主的尊貴，卻不足以使他消除忧愁。人人都喜歡他、美色、財富和尊貴，這一切都不能使他消除忧愁，只有討得父母的歡心便可以消除他的忧愁了。人在年幼之時，就依戀父母；懂得美色之時，便想念年輕貌美的人；有了妻子兒女，便迷戀妻子兒女；做了官，便去討好君主，如果得不到君主的歡心，便內心焦慮不安。只有最孝順的人，才會終生想念父母。到了五十還想念自己父母的人，我從偉大的舜身上看到了。”
萬章問道：“《詩經》上說：‘娶妻應該怎麼辦？一定要告訴父母。’相信這句話的人，應當沒有超過舜的了。但舜卻事先沒有告訴父母而娶了妻子，這是為什麼呢？”
孟子答道：“如果舜告訴了父母，那就娶不成妻子了。男女結婚，是人與人之間重要的道德關係。如果舜事先告訴了父母，那麼這種關係便在舜身上被廢棄了，其結果便會怨恨自己的父母，所以舜沒有告訴父母。”
萬章說：“舜不事先告訴父母而娶妻子，這我已經懂得了；不過，帝尧將自己的女兒嫁給舜，卻也事先不告訴舜的父母，這是為什麼呢？”
孟子說：“帝尧也知道如果告訴了舜的父母，那麼他就嫁不成女兒了。”
萬章說：“舜的父母讓他去修缮倉庫，等舜上到倉庫頂部以後，他們卻撤走了梯子，他父親瞽瞍還放火焚燒了倉庫。後來，又派舜去淘井，（瞽瞍不知道）舜入而即出，便用土填塞井眼。舜的弟弟象說：‘謀害舜都是我的功勞，牛羊歸父母，倉庫歸父母，盾和戟歸我，琴歸我，雕弓歸我，兩位嫂子她們要給我铺床叠被。’象便嚮舜的居室走去，舜卻坐在床邊彈琴。象便說：‘我很思念你呀。’但神情卻非常不好意思。舜說：‘我想念著那些臣下和百姓，你就替我管理他們吧。’我不清楚舜知道象要殺他嗎？”
孟子答道：“怎麼會不知道呢？象忧愁，他也忧愁；象喜悦，他也喜悦。”
萬章說：“那麼，舜的喜悦是假裝的了？”
孟子說：“不是的。從前，有一個人給鄭國的子產送了一條活魚，子產便讓主管池沼的人將它蓄養起來。但那個人卻將魚煮著吃了，並回報子產說：‘剛放進池塘之時，魚還半死不活；過了一會，便搖擺起尾巴活動開了；突然間又遊得不知去嚮。’子產說：‘它到了好地方呀，它到了好地方呀！’那人出來之後，便說：‘誰說子產聪明，我已經把魚煮著吃了，他還說，它去了好地方呀，它去了好地方呀！’所以，對於君子，可以使用合乎人情的方法欺騙他，而不能以違反常理的诡計欺騙他。象既然假裝以敬愛兄長的態度而來，舜因此便真誠地相信他，並且非常高興，為什麼說是假裝的呢？”
萬章問道：“象每天都把謀殺舜作為自己必做的事情，成為天子以後，卻只流放了他，這是為什麼呢？”
孟子答道：“實際上是舜把象封為諸侯，不過也有人說是流放了象。”
萬章說：“舜把共工流放到了幽州，把兜流放到崇山，在三危殺了三苗國的國君，在羽山诛殺了鲧，惩處了這四個罪犯，天下都歸服了，就因為這是討伐不仁之人的缘故。象是天下最不仁的人了，舜卻將有庳國分封給象。有庳國的老百姓有什麼罪過呢？仁人難道是這樣的嗎？———對別的不仁之人，就加以惩處；對自己的弟弟，就封以國土。”
孟子說：“仁人對於自己的弟弟，不將忿怒藏在心中，不將怨恨留在胸中，那是因為親近喜愛弟弟罷了。親近自己的弟弟，便要使他尊貴；喜愛自己的弟弟，便要使他富有。舜封象於有庳國，那是要他變得富有、富貴。自己身為天子，而弟弟卻是一個老百姓，這可以說是親近並喜愛自己的弟弟嗎？”
萬章說：“我冒昧地問先生，有人說那是流放，這怎麼講呢？”
孟子說：“象不能施教於他的封國，天子便派遣了官吏幫他治理國家，繳納贡稅，所以有人說那是流放。（象雖然不是什麼贤君），他難道能侵擾他的國民嗎？（象自然不能）。即使這樣，舜還是常常想見到象，象也不斷地來和舜相見。（《尚書》中說）：‘不一定要等到規定的上朝納贡之時，（才去相見），平常也可以假借朝政上的事來接待象。’說的就是這個意思。”
咸丘蒙問道：“俗語雲：‘道德高尚的人，君王不能將他作為臣子，父親不能將他當作兒子。’舜面南稱王，尧便率諸侯面北嚮他朝拜，舜的父親瞽瞍也面北嚮他朝拜。舜看見瞽瞍，面容顯得極為不安。孔子說：‘在這個時候，天下就很危險了！’不知道這話說得對嗎？”
孟子答道：“不對。這話不是君子所說的，是齊國田野之人所言。尧在年老的時候，舜便攝政。《尧典》上說：‘舜攝政二十八年後，尧才去世，天下之人就像死了自己的父母，服喪三年，老百姓也停止了各種音樂活動。’孔子說：‘天上不會有兩個太陽，人間也沒有兩個天子。’假若舜真在尧死以前便做了天子，同時又率天下諸侯為尧服喪三年，這便真是有兩個天子了。”
咸丘蒙說：“舜不以尧為臣，我已領受了你的教诲了。《詩經》又說：‘天底下的土地，沒有一塊不是天子的；四海之內的人，沒有一個不是天子的臣民。’舜既然做了天子，請問瞽瞍卻不是臣民，這怎樣講呢？”
孟子說：“這首《北山》詩，不是你說的那個意思，而是說（作者）勤於國事以至於不能奉養父母。他說：‘這些事沒有一件不是天子的事情，卻只讓我一人勞苦。’所以解說詩歌的人，不要拘於文字而誤解言辭，也不要拘於言辭而誤解作者的本意。用自己的切身體會去推測作者的本意，這就對了。如果拘於言辭，那首《雲漢》詩中說：‘週朝剩餘的百姓，沒有一個存留下來。’如果相信了這句話，那就是說週朝沒有存留一個人，（這可能嗎？）孝子的最高境界，沒有超過尊敬自己雙親的事了；尊敬雙親的最高境界，沒有超過以天下來養活自己雙親的事了。作為天子的父親，那是尊貴到了極點；以天下養活雙親，那是奉養雙親的極點。《詩經》中說：‘永遠地講究孝道，孝道便是天下的法則。’說的正是這個意思。《尚書》中說：‘舜恭敬小心地來見瞽瞍，態度谨慎恐惧，瞽瞍也因之真正順理而行了。’這難道是所謂的‘父親不能夠以道德高尚的人當作兒子’嗎？”
萬章問道：“尧把天下授予了舜，有這樣的事嗎？”
孟子答道：“沒有。天子不能把天下授予別人。”
萬章問道：“那麼舜擁有的天下，是誰授予給他的呢？”
孟子答道：“是上天授予給舜的。”
萬章問道：“上天授予舜天下，是反複叮咛告诫他的嗎？”
孟子答道：“不。上天不會言語，只以他行為的善惡和所做的事情，來嚮天下人顯示罷了。”
萬章問道：“以行為的善惡和所做的事情嚮天下人顯示，是怎樣的呢？”
孟子答道：“天子能嚮上天推薦人才，但不能使上天授予他天下；諸侯能嚮天子推薦人才，但不能使天子把諸侯的位置授予他；大夫能嚮諸侯推薦人才，但不能使諸侯把大夫的位置授予他。從前，尧將舜推薦給上天，上天接受了；又把舜公開介紹給百姓，百姓也接受了；所以說：上天不會說話，只以行為的善惡和所做的事情來嚮天下人顯示罷了。”
萬章問道：“推薦給上天，上天接受了；公開介紹給百姓，百姓也接受了，這是怎樣的呢？”
孟子答道：“讓他主持祭祀之事，百姓都享用了祭品，這就是上天接受了；讓他主持朝政，朝政治理得很好，百姓都很滿意，這就是百姓接受了。上天授予他天下，百姓授予他天下，所以說：天子不能把天下授予給別人。舜辅佐尧治理天下二十八年，這不是一般人所能做到的，而是天意。尧去世後，三年服喪期一滿，舜便逃到南河的南邊去了，（目的是為了讓尧的兒子能夠繼承天下）。但是，天下的諸侯朝見天子時，都不到尧的兒子那裡，卻去了舜那裡；打官司的人，都不到尧的兒子那裡，卻去了舜那裡；歌功頌德的人，都不歌頌尧的兒子，卻歌頌舜，所以說：這是天意。這樣的情況下，舜又回到都城，登上天子之位。如果舜居住在尧的宫室，逼迫尧的兒子讓位，這是篡位，而不是上天授予的了。《太誓》篇中說：‘百姓的眼睛就是上天的眼睛，百姓的耳朵就是上天的耳朵。’說的正是這個意思。”
萬章問道：“有人說：‘到禹的時候，天下的道德已經衰微了，他沒有將天下傳給聖贤之人，卻傳給自己的兒子。’有這事嗎？”
孟子答道：“不，不是這樣的。上天要授予聖贤之人，便授予聖贤之人；上天要授予君主的兒子，便授予君主的兒子。從前，舜把禹推薦給上天，十七年之後，舜去世了，三年的服喪期一滿，禹為了讓位於舜的兒子，自己便躲避到陽城去了。但是，天下的百姓跟隨禹，正好像當年尧死後他們不跟隨尧的兒子卻跟隨舜一樣。禹把益推薦給上天，七年之後，禹去世了，三年的服喪期一滿，益為了讓位給禹的兒子，自己便躲避到箕山的北邊去了。當時朝見天子的人和要打官司的人，都不去益那裡，卻去了禹的兒子啟那裡，他們說：‘他是我們君主的兒子呀。’歌功頌德的人也不歌頌益，卻歌頌啟，他們說：‘他是我們君主的兒子呀。’尧的兒子丹朱不成器，舜的兒子也不成器。舜辅佐尧、禹辅佐舜，經過的年歲多，對老百姓施予恩惠的時間也長。啟很贤明，能夠谨慎小心地繼承禹的美德。益辅佐禹，經過的年歲少，對老百姓施予恩惠的時間也短。舜、禹、益之間相距時間的長短，他們的兒子成器與不成器，這都是上天安排的，不是人力所能做到的。沒有人叫他們這樣做，卻竟然這樣做了，這便是天意；沒有人叫他們來，卻竟然來了，這便命中注定。以一個老百姓的身份而能得到天下的人，他的道德必然要像舜和禹一樣，而且還要有天子的推薦，孔子（雖然是聖人，因為沒有天子的推薦），所以得不到天下。世代相傳而得到天下的，上天如果要讓他喪失天下，則必須是夏桀、殷纣王那樣殘暴無德的君主，所以益、伊尹、週公（雖然聖贤，因為所遇到的君主都不是夏桀、殷纣王那樣），便得不到天下。伊尹辅佐商汤統一了天下，商汤去世後，太丁未繼位便死了，外丙在位二年，仲壬在位四年，至太甲時，因為他破壞了商汤所立的法度，伊尹便將他流放到桐。三年之後，太甲悔過自新，對自己往日的所作所為非常怨恨，決心改過，就是在桐地，也能以仁義行事。經過三年，太甲完全聽從伊尹對自己的教训了，然後又回到亳都做天子。週公不能得到天下，正像益在夏朝、伊尹在殷朝不能得到天下一樣。孔子說：‘唐尧、虞舜以天下禅讓給贤人，夏、商、週三代卻傳於子孫，本質上是一致的。’”
萬章問道：“有人說：‘伊尹自己作了厨子，切肉做菜以求於商汤。’有這樣的事嗎？”
孟子答道：“不，不是這樣的。伊尹在有莘國耕種莊稼之時，以尧舜之道為樂。如果不合於義，不合於道，即使把天下所有的財富作為他的俸禄，他也不會回頭看一下；即使有四千匹馬拴在那裡，他也不會看一眼。如果不合於義，不合於道，他一點東西也不會給別人，也不會從別人那裡取一點東西。商汤派人拿著礼物去聘請他，他卻心情平靜地說：‘我為什麼要接受汤的聘礼呢？我為何不住在田野之中，因此以尧舜之道而自得其樂呢？’商汤幾次派人去聘請他，不久，他便徹底地改變了態度，說：‘我與其住在田野之中，因此以尧舜之道作為自己的快樂，我為什麼不去使現在的君主成為尧舜一樣的君主呢？我為什麼不去使現在的老百姓成為尧舜時代一樣的老百姓呢？我為什麼不去使尧舜時代的盛世在我這個時候再現呢？上天生育人民，就是要讓先知先覺者使得後知後覺者有所覺悟。我是老百姓中的先覺者，我就應該以尧舜之道使現在的老百姓有所覺悟。如果我不去使他們有所覺悟，那麼又有誰去做此事呢？’伊尹認為，如果天下的老百姓中，有一個男子或一個婦女沒有受到尧舜之道的惠澤，便猶如自己把他們推進了山溝中一樣。他就是這樣把天下的重任擔在自己身上，所以一到汤那裡，便勸說汤討伐夏桀來拯救老百姓。我沒有聽說過先使自己屈曲，卻能夠匡正別人的；更何況先使自己受到侮辱，卻能夠匡正天下的？聖人的行為各有不同，有的疏遠當時君主，有的靠攏當時君主，有的離開朝廷，有的留戀朝廷，但歸根結底，他們必須做到自己幹淨，沒有污點。我只聽說過伊尹以尧舜之道求於汤，而沒有聽說過他作厨子切肉做菜的事情。《伊训》中說：‘上天的討伐，是因夏桀的宫室而起，我呢，不過是從殷都亳開始打算此事罷了。’”
萬章問道：“有人說，孔子在衛國時，住在衛靈公寵倖的宦官痈疽家裡；在齊國時，也住在宦官瘠環家裡。有這樣的事嗎？”
孟子答道：“不，不是這樣的。這都是好事之徒捏造出來的。孔子在衛國時，住在颜仇由家裡。彌子暇的妻子和子路的妻子是姊妹。彌子暇對子路說：‘孔子住在我家裡，衛國卿相的位置便可以得到了。’子路把這話告訴了孔子。孔子說：‘一切都由天命決定。’孔子依礼而進，依義而退，所以他說得到與得不到官位都由‘天命決定’。如果他住在痈疽和瘠環家裡，這種行為便是無視礼義和天命了。孔子在魯國和衛國時不得意，又碰上宋國的司馬桓?準備拦截殺死他，他只得改變常服悄悄走過宋國。這時候，孔子正處在困難的境地，便住在了司城贞子的家裡，做了陳侯週的臣子。我聽說過，觀察在朝的臣子，只要看他所招待的客人；觀察在外來朝的臣子，只要看他所寄居的主人，（就可以知道了）。如果孔子真的住在痈疽和宦官瘠環的家裡，那還算什麼孔子呢？”
萬章問道：“有人說：‘百裡奚以五張羊皮的價格把自己賣給了秦國養牲畜的，替人家養牛來得到秦穆公的重用。’這話可信嗎？”

孟子答道：“不，不是這樣的。這是好事之徒捏造出來的。百裡奚是虞國人，晋國人以垂棘之地所產的玉璧和屈地所產的良馬贿赂虞國，以借道虞國而討伐虢國。虞國大臣宫之奇勸阻虞國國君，要他不答應晋國的請求。百裡奚卻不勸阻，是因為他知道勸阻虞國國君沒有用。於是，百裡奚離開了虞國去了秦國，當時他已七十歲了。他竟然不知道以替人養牛來得到秦穆公的重用是惡浊行為，這能說他聪明嗎？知道勸阻不了便不去勸阻，這能說他不聪明嗎？知道虞公將要被滅亡，而預先離開，這不能說他不聪明。當他在秦國被推舉出來時，他知道秦穆公是位可以幫助而且有所作為的國君，於是便辅佐秦穆公，這可以說他不聪明嗎？為秦國的卿相而使秦穆公在天下有顯赫的名望，這種名望足以流傳於後代，不是贤能之人能做到這一點嗎？賣掉自己來成全國君，是鄉裡中一般洁身自愛之人也不會幹的事，而說贤能之人幹了此事，這可能嗎？”