关羽关云长死后升格天神之前竟是食肉恶魔？

据五代十国《北梦琐言》记载： “唐咸通乱离后，坊巷讹言关三郎鬼兵入城，家家恐悚。罹其患者，令人寒热战栗，亦无大苦。弘农杨玭挈家自骆谷路入洋源，行及秦岭，回望京师，乃曰：“此处应免关三郎相随也。”语末终，一时股栗，斯又何哉？夫丧乱之间，阴厉旁作，心既疑矣，邪亦随之。关妖之说，正谓是也。” 传说唐代玉泉山地区住着一个依靠“血祭”（让人们拿着刚刚屠宰好的牲畜进行肉食供奉）而佑民的恶神鬼煞，它能够给地方降下祸乱（不给肉肉就捣蛋？），也能够因受到供奉而去驱赶别的鬼邪来让供奉的地区避免祸乱。 这个凶神曾经是一个因为被敌军暴力横死而怨气深重的汉将军，他的名字同时也雕刻在武庙之中受天下武人和百姓瞻仰。 尽管他生前忠义仁勇，但是死后各地方包括他曾驻守的荆州地区的百姓都十分惧怕他。他是一个被横死的饿鬼，需要靠着肉食维持自己的生命力。据说玉泉山高僧见到它时，它便自称：“我乃关羽⋯⋯死有余烈，故主此山。所嗜唯杀，所食维腥。”

《北梦琐言》中所说一事是大概在唐代870年左右，那时因黄巢起义而灾祸连连，社会混沌不堪乱象频出。“关三郎”就借此背景，在长安闹起了一场声势浩大的恐慌事件，据说是弄的长安城沸沸扬扬，百姓人人惧怕的程度。它带领着十万鬼兵进城，据说是要降下病害灾祸惩戒这个地区的人们。一个刚刚从城里跑出去的富人贵族叫杨玭，带领全家沿着骆谷路，迁往陕西南部的洋源。到达秦岭后，这位贵族回头看了看都城长安，说自己应该已经摆脱了“关三郎”的追踪。殊不知“关三郎”生前傲上而不辱下，讨嫌的就是身居高层的精英贵族，他终究还是逃不出关三郎的魔掌，他的迁徙最终被证明没有任何意义，之后他因疾暴毙而亡。 至于为什么百姓称它为“关三郎”，而不是我们熟知的在桃园结义中排老二的“关二郎”？ 荆州玉泉山供奉关公灵魄的史料，特别提到了有个供奉关三郎的神龛。如唐末范摅《云溪友议》里记载： “(荆州)玉泉祠，天下谓四绝之境，或言此祠鬼兴土木之功而树，祠曰‘三郎神’。三郎即关三郎也。” 唐代流行给神取名三郎，有泰山三郎、华山三郎、盘古三郎、木下三郎等诸多名目，有学者认为，关羽被称为关三郎，是呼应了这种命名潮流。此外，刘关张桃园结义关羽排行第二之说，不见于《三国志》，是宋元时代三国话本里的虚构情节，唐代人不存在“关二爷”这种认知。（但是虽然没有桃园结义，刘关张三人情感堪比亲兄义弟，《三国志》记载关羽曾在曹营就说过“与刘将军誓同生死，不可背之。”的话语。） 关三郎即关羽关公的名字在唐代及之后的武庙中受到众人的瞻仰，之所以他能够在武庙之中与韩信、霍去病这样的人物共享香火，正是因为他生前武功盖世、忠义无双的品德。但是同时，在佛寺之中，它又是一个依靠血祭而存在的凶神恶煞，玉泉山寺庙的僧人之所以供奉它，是因为它曾帮助过僧人修建玉泉寺庙。五代时期蜀国的统治者认为关羽“妙于鬼神屋木”，想要绘制一幅以“关将军起玉泉寺”为题材的壁画，这个任务被安排给了画家赵忠义。 公元841年，容州的士兵将一百多颗树木从水路运往州城，来扩建当地的衙门。一个长的跟猿猴似的人前来，说是“关将军派我来取木建庙”，到了842年七月，一场突如其来的洪水将这些木材取走，而正是关将军在其中神助，将这些木材运往玉泉山。 而作为供奉祭祀的回报，除了给僧人修建寺庙以外，关三郎还负责庇佑世间信奉他的民众。 据记载在临川（扶州），当地的一座佛寺中有三个神殿分别供奉着来自其他的神灵，关三郎就在其中，当地人称它为关将军神祠。在南宋初期动荡不安的年代，1130年左右，一帮土匪聚众造反，袭击了临川州城。当地军事力量抵御土匪入侵的同时，看见不远处山上有一个穿着戎装披着铠甲的长胡子将军，手擎军旗，好像在指挥战斗。不过一会儿，匪军望风而逃。这事激发了当地对关仨郎的崇拜，并扩建了当地的关庙。 在《夷坚志》记载中，有人在当阳玉泉寺旁的关庙中请求关三郎托梦给他找回自己失散了四十多年的母亲，该故事发生在1190年，在祈求过后他最终找到了自己的生母，家人团聚。 而另一则趣闻中则说的是，一个留着长胡子，眯着眼睛的人给一位官员开了药房，结果把他的病治好了。这位官员后来到了玉泉山时，他认出了寺院亭子里那位给他开药方的人，于是他就遣人画了一幅关公神像挂在了自己家中。 像这样的趣闻逸事还有很多........ 佛寺中的关仨郎是一个心存善念懂的感激的凶神，他也奉命成为寺庙护法伽蓝。但是在道教那里，他是被宋徽宗亲自奉为“崇宁真君-义勇武安王”的正身天神，与佛寺中多少沾点邪气的恶魔将军形象不同。道教中的关三郎是受点化升华而威震天下的“关圣帝君”，是“三界伏魔大帝”，专门清除世间混沌祸害，给予世人太平。 并且道教非常严厉批判佛寺中这种“血祭”恶魔将军的行为，道教中很多流派在祭祀神仙上面替代了血祭的方式。 两宋时期，关三郎的崇拜已经广泛传播到其他地方。做过监察御史的南宋人陈渊（1067—1145）在1140年写道： “臣尝游荆州，见荆人之所以事关羽者，家置一祠，虽父子兄弟室中之语，度非羽之所欲，则必相戒以勿言，唯恐羽之知也。夫羽之死已数百年，其不能守以害人也审矣，而荆人畏之如此，以其余威在人，上下相传，有以诳惑其心耳。” 在这则材料中，陈渊不仅告诉我们荆州当地关公崇拜的流行程度，还披露了人们对关羽抱持着一种持续的恐惧心理，尽管他已在数百年前去世。人们相信作为神祇的关羽，在审查他们的谈话。而且，陈渊还把这种恐惧，和人们对女真族的惧怕进行了比较。 这样的比较，在之后的一些僧人和道士看来，无疑显得对关公很不恭敬的，他们准备更迭关公的“鬼神关三郎”形象。 到了元朝，关公崇拜已在中国大部分地区传播开来。关公也被整合进了道教和佛教当中。到16世纪初，开始大量出现明确将关公视为佛教护法神的记载。随着佛教寺院普遍将关公作为护法伽蓝神（与之前的恶神形象不同，这个护法伽蓝是正神菩萨），各地也开始出现更多的关公护佑地方民众的灵迹故事，佛寺中的关公甚至从血食者变成了素食者。作为凶神存在了数百年的“关三郎”，遂渐渐式微，正式从那个“好恶魔”的关三郎，转变成为了万人敬仰的“三界伏魔神威远镇忠义神武灵佑关圣大帝”。 到了明代中期，关帝庙持续扩张，就连最偏远的山村都多多少少有关帝的身影。关帝庙作为一个综合性宗教信奉场所，在之后的几个世纪里广泛影响。在上世纪66年发生的文化gm中，就连鸿.卫兵首领都是关帝的推崇者，它因此避免了鸿.卫兵对它的破坏（相关真实事件记载可以去看看孟海生所作《保护解州关帝庙的回忆》）。 关帝忠义仁勇、义气大丈夫、舍利取义的形象无人不瞻仰，无人不推崇，即便是破坏分子，也对他礼让三分。