jt叔叔《庄子•齐物论》笔记（十三）
庄子说，你花费力气、损耗精神，想要证明你是【绝对的对】，你并没有发现这样是没意义的，这叫做【朝三】，是成语朝三暮四的出处。
故事大致讲，养猴子的人，会每天给演戏猴子付薪水。对猴子讲早上给三颗榛子，晚上给四个榛子猴子很生气。早上给四颗，晚上给三颗，猴子就很高兴。庄子就说，猴的智能才会做的事情，其实你根本没有输或赢。可是你却因此动了情绪，就因为你有这么笨。
这个【朝三暮四结构】，在任何时候，当我们站在某一边，想要说服别人，想要赢别人的时候，就需要想一想。【我们在赢了这一头的同时，有没有可能那一头就输了】。
在日常生活中，很多人会忍不住滔滔不绝阐述他的道理，他希望能够赢别人，证明他是对的一方。但是，也能够看到很会滔滔不绝的人，想要洗脑、把别人压下去的人，是多么地被人讨厌。
在现实事实下，要学会理解，你站在【比较能干】的一方，会觉得别人那么糟糕，想要帮他好起来。可是，你真的有同理心的话，就会发现一个事实，那些闹情绪，每天烦恼、柔弱的人，他也有赚到，会有很多人同情他，帮助他。
庄子在提醒，其实吵架和吵赢，根本是同一件事，只是人的我执头脑看不出来而已。因此【圣人和之以是非，而休乎天钧】。圣人不会让自己处在【是非的一方】和人吵起来，他会让自己在【天钧】上休息。【天钧】就是水平定力，水的重量越大，越平静无波。
所以，圣人喜欢【我的内在能量够大，心神就可以随时平静】。圣人的心是【两行】之心，你要选哪边都可以。
人在没有实践《庄子》以前，都会有很多的【我应该，你应该】。你在实践庄子一段时间以后，就会慢慢发觉，自己的【应该】部分越来越少，可是还没有到达完全没有，这件事自己还有相当大的进步空间。
在实践庄子的经验里面，你会开始学会，当有内在基于嫉妒别人，在语言结构为【你这样不对】的时候，你在实践【寻找事实，承认事实】，就会慢慢开发出【同理心】，去明白别人变成你不能理解的那样，其实有享受到【他的有所得】。
实践<齐物论>的过程，渐渐从心里面有很多【应该】，变成看到很多事情觉得【都可以】的人。要实践齐物论，就必须在生活中有意识的觉察，当自己开始对人强调【我觉得你应该怎么样】，或者想说服、给别人意见的时候，你就籍着这个机会，去寻找，我在心里嫉妒他哪一项的【有所得】？
实践庄子的时候，少了这些【应该】部分，会让人的心情放松，好很多。这个训练也能帮助实践者打残【人工的道德正义】。当通过这种训练，越来越有能力去【感知真相】，人就会到后面会体验到【两行】之心，每件事情做与不做都有价值完成，就会觉得【都可以】。
接着，庄子讲了道家版的上古之人故事。道家、医家所向往的上古天真之人，当时人的左脑还不那么发达，还是以右脑为主导的文明。而如今的文明，这当然是高度假设性的发言了，就像是一个大左脑的实验场，人类的灵魂来到这个由左脑形成巨大压力的世界，大家在这个制约里面锻炼自己。可是像《黄帝内经》或是其他道家经典，常常会怀古似地推崇上古天真之人。好像在前一个世代的文明，曾经有过一种人，他的【天】跟他的【真】都没有受损。
庄子会帮助实践者，在体验到、看到【左脑文明】系统的幸福。同时，也能够看到【右脑系统】文明的幸福，你要去实践，也可以享受得到。可是，我们之所以不能享受到两边的幸福，是你已经习惯左脑【是非】系统的制约，你看到这个人行为不符合你的【自我制定的道德观】，就会觉得【别人没有道德，是有罪的】，你有很多【我应该】在制约着自己，你就会被自己的【信念观】困在左脑这一半里，而另一半右脑的幸福，就享受不到。
所以终究而言，站在一个更远观的视野来看的话，要两边幸福都享受到，就要溶解【我应该】。能够让自己变的比较幸福的关键，就在于，你面对自己【道德观】危机时，你有没有办法放弃那个【观念上的应该】，这就是庄子讲的【支离其德】。
接下来庄子讲的是，【爱】。到底爱是应该、还是不应该？
他说，古时候的人，他们心的运作已经到达一个极点了。那这个好到极点是如何之好？他是完全不知道【有物】的。【物】这个东西就是客体。我是主体，我以外的所有东西都是客体。
庄子认为，一开始上帝造出来的最完美的人，是根本不知道别人是别人的。就好像我们都是没有分化的、像是一整个大宇宙能量的一部分；我们并不会感觉到别人是另外一个个体，大家都是相通的，有完美的天然的同理心。（这里就好比，你在观赏一朵玫瑰花，会让你感觉说，我其实就是这朵玫瑰花在看我自己。）这个时候是生命最美好的状态。
接下来，人就开始退步了，觉得自已是自己，别人是别人。可是即使已经【有物】会感觉到我是我，别人是别人，但还不至于【有封】，人与人之间开始有防备心；人类更退步一点，开始有【提防之心】了。但即使如此，还没有出现霸道的是【非之心】；等到再恶化到【有是非】，会坚持【我认为、我觉得】就一定【是对的】，人就开始想要代替上帝。
《庄子》这里讲【是非之彰也，道之所以亏也】是非成形，并且肥大了，占到主导的地位，我执坨坨开始想要消灭真理、想要消灭神。人的内心本来具有的闪闪发光的【测光能力，心中之真】就被自己消灭了。
【道之所以亏，爱之所以成】，人心中的道，心中之真，受损了之后，人类因为没有了道，就会代偿出一种挣扎，这个挣扎叫做【爱】。所以庄子的理论是【道亏而爱成】。人类世界很多美好的东西，那些向上的追求，都是因为你失去了，才有这些追求。所以你的这些追求，又好像是很好的，但实际上又好像是很不好的。当然，庄子的结论是讲都可以就是了。
不过庄子会觉得，人之所以有爱，因为人类的世界已经缺乏道了。《庄子》后面的篇章就有讲说：人世的爱，就好像河水干掉了，两条鱼半死不死地瘫在那边，哇，这条鱼超有爱心，把口水吐到另外一条鱼的鳃上，让他能多喘两口气、多活几分钟。这个爱真是太感人了。可是，当河里水量丰沛的时候，哪一条鱼会喜欢别的鱼把口水吐在我脸上？庄子拿水量充足的状态来作对比，即使是爱，也变得不值钱了。
《庄子》还有一个说法叫做【北不见冥山】，那是《天运》篇的一段。有人问庄子说：爱是不是很重要，人要怎么去爱？庄子就说：爱不是很简单吗，这又有什么了不起？随便一个动物生下小孩，就很爱他啊！不要学也会。
那个人就觉得很困惑：道家不重视孝道啊？那不是很糟糕吗？
庄子就说：我们的不重视，跟你说的不重视，立足点根本就不一样，我们的立足点是所谓的【不见冥山】。比方说，我现在住在市中心，我的北边比如说是博物馆好了。再北，是北海岸了。他说：我往北走，走到北海岸了，所以我的前面没有博物馆。这不是我走不到，而是我走过头了。用力不准，就会【偏离目标】。
他这个解释是说，道家的不重视孝道，是以道家的实践立场来讲，孝这个东西，没有那么【高位阶】的重要性。比如，我们一般人要善待父母，那么请问，善待父母的人之中，有几个人是【真心】爱父母的？扪心自问，即便平时对父母还不错，但要讲【真心】，还是不会吧！
庄子说，我们把【真心爱父母】的人当一个【基数】，这些真心爱父母的人，又有几个【不执着于】父母。庄子的不执着是用【忘】这个字。这个【不至执着父母】的人，其中又有几个人能有本事做到【不让父母执着于孩子】。
这里有个诡辩，会有些人觉得【父母很难搞】，会折磨自己，管自己，控制孩子。会有一种感觉【父母不放过自己】，其实是【你不放过父母】。如果你真的放过父母，就要在行为上做到【不被父母勒索】，唯有这样，才能放过自己，也让父母放下执着。
这里不是说，这样做是【大孝】，而是说真的让【父母的我执减少】，【父母要什么，儿女就给什么】，你就很难放下【彼此的依赖，执着】。
所以，很多时候，基于【不符合事实真相的观念，以为是的爱父母，行孝，有可能是愚孝】。真正想让父母好起来，不执着，有时候在行为上可能就会【残忍】。
庄子讲，如果你有本事让父母【不执着于你】。那你有没有本事再进一步，让父母【不执着于这世界所有东西】。道家的目标是在这个地方。一般人认为的孝和爱，只【停在】对父母好这个位置。是我们人把【目标】设的【太低了】，忘记了还有更高更大的【幸福可以追寻】。道家的目标是，爱人就要爱到【如此境界】，这是道家认为的孝与爱。
整理于《庄子白皮书》
