[自制渣翻慎入]什么是大他者的大他者？《资本主义无意识》第一章Pt.8

  为了预示后面的讨论，没有意向的主体是由无意识驱使被压抑的无意识倾向之能指（S1）和所有其他能指（S2）之间的差异所生成的，而这些所有其他能指是梦境运作发生的地方。分析中主观的转化问题要求没有意向的主体和没有主体的意向、去中心化的无意识主体和去中分化的无意识劳动之间建立起短路（short circuit）。

  正是在这里，拉康对索绪尔的批判的另一个层面便显现出来，这个层面考虑到了符号的任意性（arbitrariness）。通过将能指和所指之间的关系界定为任意性，索绪尔越过了其前辈们的语言拜物教。任意性的理念暗示着，所指内没有任何东西将其和一系列构成能指的声音结合起来。拉康第一次回归弗洛伊德，通过将能指从索绪尔式的符号中分离出来而激进化了索绪尔，从而暴露了语言自主性的内核。第二次回归弗洛伊德则更进一步，在任意性中分离出索绪尔没有充分强调的其真正的逻辑模式（modality），即偶然性：

  因为没有任何一个能指是永恒的。无疑，与其说索绪尔提出的是任意性，不如说是偶然性——这本应该用偶然性的范畴来界定所指。能指否认永恒这个范畴，但是奇怪的是，它本质上是的。你们应该清楚了吧，用柏拉图式的方法来说，它参与了如下情况：在无的基础上，完全崭新的东西凭空而生（exnihilo），就像 创造论告诉我们的那样。（引的是拉黑字幕组的译文）

  偶然物（contingent）是参与了无（participates in nothing）的东西。我们可以立即注意到，这种对参与的颠覆不仅对柏拉图主义，而且对基督教——“创世论”（creatio ex nihilo）的宗教——造成的丑闻。而参与到无则引入了某种奇怪的柏拉图主义和创造论（creationism）的结合体。一方面它唤起了柏拉图的永恒理念中表象之参与的学说。但是这个学说的缺点在于其结论，这些观念再一次参与到了至善（highest Good）之中。柏拉图也因此神秘化了“不可穿透的虚空”（impenetrable void），即切割的否定性，每个能指都参与其中。另一方面，所提出的偶然性之定义，则用无中生有的观念纠正了柏拉图的参与学说。当然，这并不意味着拉康接受了神创论的模型，因为神创论仍然认识到了上帝，不是仅仅将之当作大他者，而是大他者的大他者（the Other of the Other）（创造活动的大他者）。出于这个理由，神创论不能够真正地思考创造行动之激进的偶然性，这在其内部将会破坏大他者的大他者这个宗教的假设并且使得创造活动表现为非整体的（non-whole），或者本体论上建构不彻底的东西。从偶然性的观点来看，神不能够成为永恒的造物主，而是降格为被创造物的效果：“神是无意识”（God is unconscious）“神构成了语言效果的完整性”（God comprises the integrity of the effects of language），并且在最后将一个新词“dieure”（神说者）引入《研讨班20：再来一次》，这个词将神（dieu）和说（dire）结合在一起。无神论（atheism）和唯物主义都介于柏拉图和神创论之间。

  把偶然性作为无中的参与引入理论之中，是能指自主性的推论，并且预示了对于索绪尔认识论坐标的超越：

  说能指是任意的并不等同于简单地说它不与它的意义效果一致，前者涉及到滑入另一指涉中。“指涉”（reference）一词，在这一情况中，仅仅只能被置于话语通过一种关联（lien）所建构的事物这一基础。要是不将能指置入话语中，其（能指）本身指的是无，换句话说，它是一种作用的模式或者通过关联对语言的一种利用（此处为拉黑字幕组翻译）

  将能指定位成差异，这早就提供了社会联系之最低限度的定义，在这种情况下这个定义包含了主体：“能指是指一个主体对另一个能指的代表”（The signifier is what represents a subject to another signifier）。能指的偶然性证明了，语言的运作模式绝不是建立在一种必然性的背景之上的，这种必然性背景可以保证语言内部的稳定性和外部指涉（reference）的关系。没有无形的手，没有同本质的联系，并且最终也没有我们能把无中生有归于他的，永恒的创造者。历史地看，柏拉图从本性（physis）解释能指的诞生也也确实是有道理的，因为希腊人无法想象无中生有。此外，无中生有的激进性对于基督教来说也是完全无法思考的，因为在这个情况下宗教仍然将创造的行动归于预设的大他者的大他者，而这一预设试图保证所创造出来的大他者（语言、现实）的连续性。只有在现代科学的宇宙，无中生有，即严格意义上的偶然性，才可以被思考。现代科学的宇宙中，能指的自主性不仅被发现了，而且被形式化了。