名家思想家惠子，一个被历史遗忘的思想家

说到我们古代的名家思想，很多人都知道：公孙龙子和惠子。

公孙龙子和惠子虽然同是名家思想家，但他们的思想观点却有很大的不同，很多观点甚至是完全相反的。

哲学家冯友兰先生把名家分为两派：一派是以公孙龙为代表的“离坚白派”；一派是以惠子为代表的“合同异派”。

今天我们就来介绍惠子的核心思想。

公孙龙提出了著名的“白马非马”，“离坚白”等思想，强调事物属性与名称之间的差异，而和公孙龙相反，惠子则更强调事物之间的同一性。

惠子出生于公元前370年，战国中期的宋国，是先秦著名的思想家和政治家。和其他先秦思想家不同，惠子是先秦思想家中地位和学识都比较高的。

惠子不仅是一位学识渊博的思想家，有“惠施多方，其书五车”的美誉。

而且惠子还长时间担任魏国的宰相，并拥有突出的政治贡献，是历史上著名的“合纵政策”的组织者和实施者之一。

惠子不仅学识渊博，身居高位，而且还是先秦著名学派名家学派的主要代表，但可惜他的著作没有被保留下来，他的思想在《荀子》《墨子》《庄子》等很多著作中都有被提及。

很多人了解到惠施子是在《庄子》里面，惠子和庄子是至交，以至于惠子去世之后，庄子曾感叹，自从惠子去世之后，就没有人可以与之论辩了。

在《庄子》也中记载了很多庄子和惠子的交往和思想碰撞，其中著名的“濠梁之辩”就是惠施和庄子展开的一场经典辩论，这场经典的辩论，完美地展现了道家和名家完全不同的思维方式和思想风格，我们后面再具体聊聊其中的思想。

惠子的思想著作没有被保留下来，但在《庄子·天下篇》里面，记载了惠子的“历物十事”，所谓“历物”就是对事物分析度量的意思，一共有十个命题。

虽然只是十个结论性陈述，并没有具体的论证过程，但是我们也可以从中看出惠子思想的概要和轮廓。

接下来，我们就来看看这十个命题讲了什么。

第一个：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”。这是惠子的宇宙论和时空观，至大无外就是无限大，大一是无限的宇宙，至小无内就是无限下，小一是组成世界万物的最小单位。

这里惠子不仅阐述了宇宙作为一种物质性的存在，也阐述了宇宙在最大和最小的空间尺度上都是无限的。

惠子的宇宙观和道家思想的宇宙观是非常类似的，在道家思想的宇宙观中，宇宙是一个无限大的整体，在细分上也是无限小的微粒。

正如老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。

惠子的宇宙观虽然仅仅是一种猜测，但是无疑是非常合理的。

即便在今天，宇宙在最大的尺度和最小的尺度上，仍然被认为是无限的存在，在最大的尺度上人类仍然没有探知道宇宙的边界，在最小的尺度上。

人类也没有发现基本的粒子，所谓的基本粒子都是无限可分的。

第二个：“无厚，不可积也，其大千里”。从字面上看这是一个经典的几何命题，意思是说，没有厚度的面是不能累积起来的，它没有体积，但它的面积可以大到千里。

这是一个极具想象力的命题，在这里惠子提出了一个几何上的“面”的概念，一个没有厚度，没有体积，但是可以有宽度和广度的面。正如庄子说：“一尺之锤，日取其半，万世不竭”一样，线段可以是有限的，但是对线段的分割是无限的。

实际上，在《墨经》中，墨子也提出过几何学上“点”的定义，墨子说：“端，体之无厚而最前者也。” 

“端”就是几何意义上的“点”，它没有厚度，但又是构成线的起点；线没有宽度和高度，但有长度，也是“无厚”的；平面只有长度和宽度，而没有高度，所以也是“无厚”的。

就从惠子到后期墨家的几何学知识来看，当时中国的自然科学水平一点都不比古希腊人低，但却没有创立起欧几里德之类的几何学，这或许和中国古代的主流思想更偏人文主义相关。

在古代名家和墨家在抽象思维和逻辑思维上其实已经有很好的基础，但后来并没有沿着这条路发扬光大，这值得我们反思。

第三个命题：“天与地卑，山与泽平”。

这是一个空间命题，天地一样高，山泽一样平，这看起来好像违背我们的常识，和我们的直觉是相反的。但惠子显然并不是要挑战我们的直接感知，而是在进行哲学上的思辨。

这个命题中，惠子提出了高低上下的空间位置其实都是相对的，而不是绝对的，正如高山上的湖泊，就比其他山更高。

高低上下只是一个相对的空间概念，是因为比较而产生的，并没有绝对意义上的高低上下。

正如老子在《道德经》中说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。” 

善恶美丑并不是绝对的，而是相对的存在。

第四个命题：“日方中方睨nì，物方生方死”。

大概意思是说，太阳刚刚升到正中，同时也就开始西斜了；一个事物刚刚出生，同时也就开始了死亡的过程。

这个命题是惠子对于事物运动和生死的观点，很多人把惠子的思想和庄子的思想进行对比，认为他们的观点是类似的，但实际上他们的思想并不相同，甚至可以说是相反的。

首先，关于事物的运动变化，道家思想中，老子把事物的变化看成在“道”的驱动下，一种循环往复的过程，正如老子说“反者道之动”，老子强调事物运动变化的绝对性，事物处于永恒的变化中。

庄子也秉持了这种思想，在庄子的《秋水篇》中说：物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”在《知北游篇》中，庄子说：“人生天地之间，若白驹jū之过隙，忽然而已。” 

在庄子看来，事物的运动变化是绝对的、无条件的，事物无时无刻不在变化之中，事物转瞬即逝。

而惠子指出：太阳在正中的时候，也是开始西斜的时候，其中的“方”字表达了事物静止和运动两种状态的并存，也表达了事物运动中，连续性和间断性的对立统一。

惠子揭示了，事物运动的本质正是连续性和间断性的对立统一的结果。

正如哲学家恩格斯曾揭示过事物运动的本质，他说：“运动本身就是矛盾；甚至简单的机械的位移之所以能够实现，也只是因为物体在同一瞬间既在一个地方又在另外一个地方，既在同一个地方又不在同一个地方”。

而惠子的思想正是表达了这种事物内在连续性，和间断性的对立统一。

这是庄子和惠子思想的根本不同。

其次，对于生死的态度，庄子说“万物一府，死生同状”，在庄子看来，生与死并没有差别，因为万物是一体的。

如果单从个体来看，当然有生有死，但是如果把万物看成一个整体，个体的消亡，也意味着新个体的产生。

正如一个家族，每年都有老人的去世，也有婴儿的降生，从整体家族来看，都是一直存在的，并没有生与死的差别。所以，庄子从整体上否认了事物生死的本质区别。

而惠子的思想却完全相反，他并没有否认事物生与死差别，而是强调了生与死的并存，或者说事物总是处于生与死的对立统一状态中，正如事物也是连续性和间断性的对立统一一样。

所以，在运动和生死问题上，庄子和惠子的思想都有着本质的差异。这其实也是道家思想和名家思想的差异。

道家思想更强调万物的整体性，而惠子的思想更强调事物内在的辩证关系。