我来问道无馀说，云在青霄水在瓶

     太初太易，无相无行，莫知浊重，孰辨清轻。“道”谓何物，曰：先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

     《易》本分三部分，《连山》、《归藏》、《周易》，皆阐道之机，释易之理。前两者早已失传，唯余《周易》，所以我们现在所说的《周易》与《易经》是同一本书。《周易》最为核心的思想便是“中和”，“太和”。在《乾卦·彖传》中便有一段“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶务，万国咸宁。”将其核心理念道明。这一理念要求我们顺应天地万物自然变化的循序规律，顺势而为。这里所谓的“势”“自然”便是“道”。

     什么是道？一阴一阳谓之道。所谓“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这里的两仪便是阴与阳，“夫万象森罗，不离两仪所育。”在阴阳鱼太极图中，阴之极为阳之始，阳之末为阴之初，阴中有阳阳中有阴，阴阳交替变换无穷，周而复始生生不息，演绎出万事万物。如枯木复生，腐草为萤。如沧海化桑田，日升复月落。生乎混沌，分其昏明，天得以健，地得以宁。

     《周易》广播精微，综罗百代，其背后映射出的阴阳辩证哲学蕴藏生育之机万化之妙，“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之”，万物无彼此，相互依存，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？这是古代的一种朴素的辩证法是辩证法的最初形态，韩非有言“夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。”老子又云“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。”冬夏、动静、刚柔、实虚、是非，金玉满堂，誉满天下，富贵而骄，莫不能守。《周易·乾卦》中讲到，人在最初时要“潜龙勿用”做好充分准备，在看准时机后，便“见龙在田”抓住时机，在自我才能展示时需“终日乾乾，夕惕若厉”方能“飞龙在天”，但需谨记戒骄戒躁，否则将“亢龙有悔”。一切都是在相联系相斗争中所形成的。于动静之中，寻太极之意；于五行之中，求生克之理。

     天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖而夭。站在更为宏观的宇宙的角度来看，我们与万物并无区别，正所谓“天地不仁，以万物为刍狗。”役于物，得失患；役于形，不超然。在这个光怪陆离的时代空气中肆意弥漫着“欲求”，它们匿伏于虚空伺机而动，制造出一个虚假的幻想，让人极娱游于“无可比拟的自由与快乐”，殊不知早已被囚于樊笼。失去了“真我”。我也曾研习过六爻，易数等老祖宗们的汗水与智慧，也曾夜郎自大，对万事万物妄加评论，将思想镶嵌于别人身上，然愈读《周易》，愈发自己的渺小与无知，识盈虚之有数，觉宇宙之无穷。正如庄子的《齐物论》中“天地与我共生，万物与我为一”的观点，抛去人类以自我为中心的偏见，才能领悟物与我为一的智慧。

     天下事天下为，道常无为而无不为。我自当和其光同其尘，解其锐挫其纷。少私寡欲，见素抱朴。我在人间追寻行过莽莽苍苍十数载，涉过花海惊起蛱蝶舞翩跹，途径姑苏醉卧寒山寺闻钟声，自《周易》中窥见大道，方才惊觉，云在青霄水在瓶，万物并作，吾以复观。