谢林《近代哲学史》笔记——斯宾诺莎
斯宾诺莎
实体整体主义：
上回说到，笛卡尔为了给事物提供客观上的联系，而留下了一个烂摊子，即一个必然且盲目的存在者，对此笛卡尔试图使上帝的丰富性超越这个盲目的存在者，但是未能成功。而到了斯宾诺莎这里，他干脆放弃了这一尝试，而是欣然接收了这个作为必然的存在者的上帝，并在此基础上推演下去。只不过在斯宾诺莎的哲学中，这个上帝，必然的存在者被其称为实体。如同笛卡尔的必然的存在者，实体是超越于，先于逻辑意义/思维层面的，因此在其能被思维之前实体就已经存在，没有被思维成不存在的可能。与笛卡尔哲学中的存在者与存在的对立一样，斯宾诺莎的实体也有一个属于它的“单纯的存在”，在斯宾诺莎的体系中存在被称为分殊，分殊即个别的现实事物，借助实体才能够存在。
在笛卡尔那里，必然的存在者这个概念带来了一个问题:既然作为必然的存在者是不自由的，被自身的存在所限制的，那么它是如何派生出事物，并推动它们的发展的？到了斯宾诺莎这里，问题则变为：分殊是怎么从实体中派生出来的？鉴于斯宾诺莎直接继承了笛卡尔的盲目且不自由的上帝，因此斯宾诺莎并不将实体作为分殊产生的原因，实体只是一种“自因”，以一种自身内的必然性的形式存在着，原因在其中被消解，实体是一种宿命般的存在。因此实体不能够脱离自身的存在，而依照自身的意愿自由地创造一个事物/分殊，作为它们的原因。但这并没有回答我们的问题，既然分殊不是由实体创造的，那么它们是怎么产生的？斯宾诺莎进一步给出了另一个“不尽如人意”的回答：“分殊与实体之间有一种必然联系，从实体的本性中派生出来，并在实体之中以某种特殊形式存在，并以这种方式表现出实体的本性。”斯宾诺莎就如一个狡猾的政客，不但没能正面地回答被问到的问题，反倒创造了更多的问题，而新的问题就是：①分殊与实体之间的这种必然联系是什么②这种联系是怎么使分殊从实体的“本性”中派生出来的？在重重逼问下的斯宾诺莎仍对第一个问题闪烁其词，但还是做出了让步，给出了对于第二个问题的答案：在实体和分殊之间存在着中间环节作为两者的中介，使得分殊得以通过这个中介中派生出来。
让我们对斯宾诺莎终于给出的回答做进一步的分析。首先，斯宾诺莎对中介的引入使得所有“事物”都有了分级，从至高的无限实体层层降级至个别的分殊。其次，斯宾诺莎所说的中间环节实际上指的使属性/样式，这个属性分为两类：无限广延与无限思维，它们作为实体的存在样式（但不等同于实体），实体作为两者的统一体，维持两者的同一性，同时又凌驾于两者之上；而分殊要么是以广延形式存在，要么是以思维形式存在，广延与思维由此作为实体与分殊的中间环节。
斯宾诺莎看似已经给出了一个很好的答案，但实际上他仍然是含糊其辞的。我们首先来对斯宾诺莎所引入的中间环节进行关于其“合法性”的检查：无限广延以及无限思维是从哪得到的？它们为何是实体得以存在的形式？斯宾诺莎对此给出的回答是难以令人信服的：“无限广延与无限思维是无限实体存在的必然后果。”为何是必然的后果呢？斯宾诺莎对这里的“必然”的“证明”恐怕是没有任何“底气”的。斯宾诺莎和他的前辈笛卡尔一样，对思维与广延（在笛卡尔那里是精神和物质）做出二分，仅仅是因为这是唯一两种我们能够在生活经验中想到的存在形式了，因此斯宾诺莎就可以“理直气壮”地认为实体也必然以无限思维和无限广延两种形式存在着。鉴于斯宾诺莎没能给出对于两者必然性的证明，我们只能在此替他给出证明。首先，广延作为实体最原初，第一位的存在的形式，这是毫无疑问的，不然实体就无法做到必然存在着了。但问题是为何思维也是必然的呢？或者可以问：为何实体为何不停留在广延这种形式上，还会以思维的形式存在呢？答案就是：实体在将自身设定为广延的形式时，会产生不以广延形式存在的剩余，而这个剩余必须将自己设立为高于广延的形式，即思维。我们要得出这一结论，就必须以一个回溯性的方式去看,精神（思维的变形）是可以把握我们的躯体（广延的变形）的，而要做到这一点精神就必须高于躯体，由此进行回溯则可得到：要把握广延，则必须通过一种高于广延的形式，而鉴于实体是超越于广延的，因此实体的剩余也必须要能够把握广延，因此必须以一种高于广延的形式存在，即思维作为广延的概念。由此广延与思维的必然性就得到了证明。
其次，斯宾诺莎真的有回答我们在一开始问出的问题“分殊是如何从实体的本性中派生出来的”吗?若我们依照斯宾诺莎提出的“事物”的层级模型进行推演，恐怕就能发现斯宾诺莎终究还是没能回答问题。我们对一开始的问题换一个问法：一个无限者是如何过渡到一个有限者的，斯宾诺莎对此的回答可说是将“推锅”推到了极致：无限者是间接过渡到有限者的。这句话意味着一个有限者/分殊产生于另一个有限者/分殊，而另一个有限者/分殊又来自于另一个有限者/分殊，以此无限类推，直至无穷也无法得知我们迫切想要知道的回答：分殊是怎么从实体派生出来的。既然斯宾诺莎无法回答这个问题，那为何他一定要坚持在无规定，无限制的实体中设定一个具有规定性的，有限的分殊呢？原因与斯宾诺莎对于广延与思维的二分一样：因为在生活经验中事物是存在的，所以分殊被实体设立，在实体之中是必然的。
鉴于斯宾诺莎不再可能会就此问题给出任何明确的回答，我们只好以分殊的无限推演为基础继续推演下去，则可得到一个结论：过去，现在，将来存在的分殊/事物都以一种永恒的方式，通过实体的本性被设立下来。但这个推论又带来了一个问题：既然事物是可以无限追溯的，那么它们是如何协同，共时以及永恒地存在于实体内部呢？斯宾诺莎对此给出了一个几何模型来说明这是如何做到的。有一个嵌套在一起的，两个圆心不同的圆组合成的图形，而两个圆之间的形成的居中空间中存在着一种物质，由于两个圆的大小可以随时变化，因此它们之间的居中空间也会不断变化，因此其中的物质是一种无限运动，变化的流体物质。两个圆组成的图形对应着实体，它自身是无限的；而无限运动的流体物质则对应着分殊，不直接来自于圆的无限变化/实体，而是间接地来自于实体的本性，即无限性，而它本身无限推进的“无限性”正来自于实体的无限性，但它的无限始终不能超越实体，只能在实体之中，因此无限的分殊之间的协同就可以达成。
综上，我们从对斯宾诺莎的不断诘问中，可归纳出其哲学体系的两点局限性：①上帝/实体没有直接设立任何事物②上帝/实体没有在自身之外设定任何事物。由此我们可以得到一个结论，即斯宾诺莎的哲学体系是完全建立在一个封闭，僵死的实体之上的，而这一实体使得斯宾诺莎的哲学体系也变得封闭与僵死，成为了一个只关乎完满的静态理论。
对斯宾诺莎的指责：
泛神论：认为上帝和个别事物无异，或是认为上帝是由无数个个别事物堆积而成。由上文实体与分殊概念的区分可以得出这种指责是显然错误的。
自然神论：世界就等同于上帝。由上文得出，上帝是一种自因，它由于自身的必然性存在，而世界对上帝来说只是一种分殊，是从上帝的本性中派生出来的。虽然世界不等同于上帝，但是可以说上帝就是世界。上帝通过对自身必然性存在的展开，能够在自身设定所有存在的规定性，即分殊，因此在某种程度上上帝内部是填满了世界的。
