顿悟是指一个人彻底与真实合一，而渐悟是站在肉体层次来谈的，是大我意识所留下...

01最多只需要让自己变成“空的容器”关于“顿悟”和“渐悟”之别，最重要的不是去辩论这个问题，而是透过这个问题做一个意识上的回转，回转到真正的自己，回转到大我。最多只是这样——从小我回转到大我、宇宙、整体。禅宗里有一个著名的公案——“拈花一笑”：释迦摩尼佛讲法时，拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。这就是心与心的传承。这个传承不是头脑突然理解了什么、懂了什么学问或知识，而是摩诃迦叶进入了释迦摩尼佛的意识层或意识空间，二人在此达到了某种“共振”。换句话说，是宇宙来贯通我们，而我们最多只需要把自己挖空，完全把小我的种种观念全部摆开，无论是对别人的还是对自己的，都全部交出来。把阻碍摆开，不要有任何门槛，这些门槛本身就是业力。让自己彻底变成一个空的容器，然后让生命带着我们走下去。02所有法门都可归结为“臣服”与“参”不管用哪一个法门，到最后都不可能离开“臣服”与“参”，就像河水最后一定会流入大海，一定会回到一个还未出发前的点、未分别前的点。你知，但不是知道什么；你爱，但不是爱什么；你想，但不是想什么；你在，但不是在哪里，而是停留在那个真实。一个人走到最后，一步步成熟，就是透过“臣服”与“参”这两个方法回到心。但这两个方法最多也只是一个提醒，提醒你回到“在”的状态。你只要稍微一动、一离开家，你就要提醒自己。因此从这个角度来看，其实没有什么练习可言。通过感恩、接纳、欢迎、肯定我们的课题，并臣服于它们，面对样样你都做“熊抱”，不知不觉你就会发现，眼前发生什么根本就不重要，头脑也懒得启动，你在起点“休息”，不再让头脑去延伸。03不是你顿悟，你是被顿悟六祖没有受过教育，大字不识一个，但他是通过“顿悟”醒过来。另外一派（神秀）则是通过“渐悟”。实际上，六祖讲的顿悟，并不在人间二元对立的、相对的、局限的层面，而是一个绝对的观念。真实不在人间，就像“中道”，不是中间，也不是平均；还有“现在”，也不是在时间内，而是绝对的尺度。因此，可以说，只有顿悟，只有真实，除此之外没有别的东西存在。或者也可以说，除了意识，没有其他，甚至再追究下去，连意识都是空的，而“空”就是全部的可能，就是全部的本质。用语言，只能是点到为止，只能是一个路标。真实无法用语言、念头达到，我们最多可以做的只能是把注意回转到未动前的起点——这是每个人都可以做到的，跟聪明与否无关。接下来，你不可能顿悟，你是被顿悟，是宇宙、心来带你回家。如果你足够的“空”，这个被贯通的过程是突然的，是瞬间的。顿悟的意思，不是说你突然懂了什么，而是心突然被贯通了，心完全是透明的，被光给完全照亮。倘若你非常诚恳，生命就会带你回家。只要你对宇宙有信心，只要方向正确，宇宙就会来贯通你。宇宙的力量远远大于你，你有阻碍，但宇宙没有阻碍。04顿悟与渐悟，其实是一顿悟是指一个人彻底与真实合一，而渐悟是站在肉体层次来谈的，是大我意识所留下的“脚印”。当你还没有把自己完全净化，你还有种种挂念、思考、抵抗，信仰不够，不够空......被贯通的过程会在你的心理或身体层面留下种种印记和变化，我们把它成为渐悟。顿悟最多只是一种领悟，每一个顿悟都含着渐悟。渐悟本身也就是顿悟，只是因为我们还有阻碍，我们还没有把自己完全打开、完全倒空，所以需要“渐悟”的过程，因此渐悟也是顿悟，只是暂时还不透彻。如果你的信心越来越大，你不用担心，宇宙迟早会贯通你。当你一路走下去，会发现没有什么境界可谈，没有顿悟与渐悟的区别。所谓的境界，其实还是因为有对立，但若你彻底打开，没有一点阻碍，怎么会有境界可谈？顿悟是什么？谁在顿悟？你本来就是悟，你本来就是意识，你本来就是空。没有一个小我可以体会到任何东西，最多只是小我被解开、被空掉——这不依靠时间，也不依靠空间。到这里为止，辩论渐悟和顿悟，其实还是颠倒。与其辩论，不如去老老实实地该怎么做就怎么做，让身体该完成什么就完成什么，心比你知道的更清楚，最多是——你有没有这个胆量，让生命带着你走下去？05连“帮助别人”的念头都要放过在被宇宙贯通的过程中，可能会出现神通。很多人觉得这很了不起，很想去追逐。但这个方向就完全找错了。还有一些朋友认为自己没有宗教的信仰或功底，因此在修行上有些泄气，觉得自己不如他人或年纪大来不及修行。但其实这可能是好处，往往这些人可能领悟得更快。另外，在修行路上，想去“帮助别人”是无可厚非的，但一个成熟的修行者，连“帮助别人”的念头都要放过。因为我们认为的“帮助”，不见得真的是帮助，很可能只是我们自己的幻想，很可能不是对方真正需要的，甚至剥夺了、耽误了对方学习的机会。