从王阳明的知行合一中一瞥当下的人格培养

王阳明，作为一位古往今来唯一与孔子齐名的圣人，他的实践与认识论上的观点可以说是集古来学者之大成，对人具有巨大的启发意义。其所宣扬的主观唯心主义思想，更是第一次将人抬到了一个与天同样的高度，“安有天理为主，人欲又从而听命者？”后人在这样的思想指引下，从顺从的人转向批判的人只是时间问题。但是，作为王阳明的一位读者，我还是要指出其在认识论上的局限性，这一局限性直接反映出了王阳明对“人”的看法，对此，我觉得是值得加以讨论的。

在王阳明看来，只说一个认识，就必然有行在里面了，只说一个践行，就必然有认知在里面了。这就是王阳明的知行合一。可见，王阳明作为一名唯心主义者，其思想实际上已经超越了他的那个时代。他从理学开始，最终却成为了批判理学对人民思想禁锢的思想家。理学家们都说要听从天理，或者说领悟天理，却不提人们因此变得畏首畏尾，麻木不仁。天理是个虚无飘渺的东西，上过学的人都不一定能领悟，何况没机会上学的劳苦大众？于是对于知行的理解就自然而然的被分成了两件事，以为一定要认知了，然后才能践行。“如果我现在先来讲习讨论如何认知的功夫，等到认知真切了，才继续做践行的功夫，这样就会终身得不着践行，也就终身得不到认知。”可见，王阳明在认识论上是极力批判那些空谈玄理，不切身践行的所谓思想家的。于是他才提出了知行合一这个观点，以来作为对症的良药。

经过以上分析，我们会发现王阳明的认识论，在某种程度上已经很接近马克思的实践的观点（不过终究不是马克思的实践的观点）。他认为知是心之本体，心自然会去知，这就从根本上肯定了人们的主观能动性，也就是从根本上肯定了人们致良知，做圣贤的可能了。但是这个心，是我们生来就有的吗？王阳明认为，这个心是我们本来就有的，被后天的私欲所蒙蔽，这才表现为“失真”的状态，也就是在外在上表现出种种的恶。这就属于儒家经典理论中关于人性的讨论的范畴了。在和平年代的儒家人看来，人性大体是善的，因为广大劳动群众确实表现出善良淳朴的品质，反倒是上层统治阶级腐朽混沌。在战国时期的荀子看来，人相谋私，群雄割据战乱不休，人性就大体是恶的了。

这些若用王阳明先生的话来讲，那就是私欲蒙蔽本心。但若我们换个角度来思考，直接从人出生来思考，用唯物主义的视角来思考，这个心是否还存在呢？一个未经教育，幼童，能理解自己的所做所为吗？一个从小生活在黑暗之中的孩子，会理解人间真情吗？一个从小不问世事，不识黑暗的孩子会理解这世间的虚伪的存在吗？显然都是不行的，未经历过合理的教育，即使是天才都会被这世间的一切所吞没。于是我就要说了，心不是生来就有的，就像这个宇宙，不是生来就有的。人心是社会关系的造物。在是非未明之前，在连最基本的判断力都未能具备之前，人怎么可能做到像王阳明说的那般去知呢？又怎么能像他那般去行呢？

由此可见，王阳明口中的这个知行的主体，实际上是已经具有了一定稳固的社会关系的，已接受过教化的人，而不是正在建构自己的社会关系，而未经教化的人。究其原因，就是他没有看到实践在人们的知识建构中的作用，没有从最坚定的圣人史观者转向最坚定的人民史观者。他想让所有人都成为圣人，却全然不顾现实的阶级问题；他想让所有人都成为大开悟者，却不提现实的官僚对百姓的压迫（皇帝其实就是最大官僚）；他希望每个人都能知行合一，致良知，回到本心，却不知知识的建构是一件光靠意志难以实现的东西。慧能没有读过书，连字都不认识，某日却在听了一位和尚的念经后顿悟，这实在是一件很了不起的事情，但并不是所有人都是慧能。

综上所述，王阳明是一位圣人这是无疑的，但其学说也不可避免的具有时代的局限性，和他所属学派的学说局限性。不顾现实的阶级分野，光谈仁义道德，甚至在实际上还维护这种阶级分野，这就是儒家学说的学说局限性。这一局限性在后来虽有后继儒者尝试突破，但最终仍然泯灭于历史的尘埃之中，不免令人振臂惋惜。

人心不是天生就有的，它需要后天实践的养成，需要教育的培育，需要社会关系的洗礼。什么是圣人？拥有健全人格，心怀天下，踏实肯干，不空谈玄理，分得清自己的阶级立场，就是圣人。