道德经第三章学习心得

道德经讲解 第三章

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治。

首先，我们来看第一句话。这句话当中，有三个不。第一个不，说的是：“不上贤，使民不争”。这里的上，指的是崇尚的意思。整句话翻译过来就是，不崇尚贤能之人，这样才能让人不起争端。这句话可能有些令人困惑，一个国家想要发展，事业想要进步，难道不靠那些有能力的人么？其实老子这句话，并不是让人不去采纳贤能之人，而是重点在一个“不上”。对于“不上”，苏辙和王弼从两个不同的角度来解释了“不上”的智慧。

王弼在《道德经注》当中是这么说的：“贤，犹能也。尚者，嘉之名也。... 唯能是任，尚也曷(he)为？... 尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。” 说的是啊，贤，就是有能力。尚，是以美好的名节嘉奖的意思。如果能做到人才能否任用一律依据才能，那有一个人没有能力，地位再高、尊崇再多又能如何，该不用还是不用。崇尚贤能、显要名节，荣耀大过了作为，需要经常拿两者相比较才能使获得的荣耀和做出的贡献相匹配。所以王弼在这里想强调什么呢？就是有能力的人，尽管用，但是让这些有能力的人各司其职，发光发热，不需要他们拥有很高的推崇和虚名。就像有很多的科学家，虽然他们可能不被人所知，但是国家能够发现他们的才能，而他们也默默的奉献着自己的才智，为国家发展建设，为人民幸福安康做出巨大的贡献。如果让一个人获得了远远超过了他们能力相匹配的赞誉又会如何呢？自然人们就会为了这些虚名而挤破脑袋，而不去关注真才实学了。就像现在有很多的所谓明星，自己有着无数的粉丝，挣着无数的钱，鼻子翘到天上去，但是他们所获得的远远超过了他们自身的能力，更是远远超过了他们对于社会发展、人类进步的贡献。所以为什么现在很多的名牌大学生毕业之后，不想去继续做科研，而是想当公务员啊，想去当明星啊，这就是因为对于百姓而言，现在处于一个“上贤”的环境当中。对于普通的大众，他们看待名誉比真才实学更重要。看到这些明星啊，公务员啊，不需要像科学家一样做出太大贡献，就能收到社会的认可的赞誉，尽管竞争异常的激烈，人们却义无反顾的、不择手段的想要挣抢到属于自己的一个位置。如果我们处于“不上贤”的环境中的话，我们不会因为名誉而争抢当明星，而是根据自己的能力，选择适合自己的事业，这样社会中所有人各司其职，自然不会像现在这样很多人眼高手低。所以总结王弼的观点：人们应该注重能力而不是名誉。有能力的人想要发光发热，不需要有过高的推崇。如果真的能做到用人的时候不看名头，只看真才实学，那么所谓的包装和推崇自然就没有了意义。

苏辙在《老子解》当中从另一个角度来分析这句话：“尚贤，则民耻于不若而至于争。... 未尝不用贤也，独不尚之耳。” 这句话说的是，如果崇尚贤能的话，人们就会因为耻于比不上别人而相争。圣人并不是不用贤能之人，只是不崇尚、不以他们为榜样罢了。这里苏辙并非从贤能之人的方向出发，而是从非贤能之人的方向出发。老子说，不上贤，这里写的是上下左右的上。有上就有下。解释成崇尚的尚呢，那么有尚就有鄙视的鄙。所以，如果我们崇尚贤能，那么对于更多的非贤能之人，就会感觉到羞耻和自卑。甚至不用与特别贤能之人对比，学校里面考个考试，同桌比自己多考两分，心里可能还不舒服呢。这就是上贤的弊病。正因为社会对于贤能的认可，所以这就滋生了很多的妒忌与羞辱，而这些正是众多争端的起因。如果家长对于孩子考多少分不在意，只要及格就行，那么他考96，我考90，我就觉得无所谓。正是因为家长现在对于孩子成绩很在意，而且在意的原因更多的可能是在乎于自己的脸面，所以孩子才会在成绩上与同学有很强的攀比之心，心里压力很大，甚至滋生很多的心理问题。所以总结苏辙的解读，就是一味的崇尚贤能之人，会让人产生比较的心理，而那些不如他人的人就会心生耻辱，这就会导致怨恨和争端。

我们刚才讲了第一个不，不上贤。那么第二个不讲的是什么呢？“不贵难得之货，使民不为盗”，翻译过来就是，不把奇珍异宝当作贵重之物，这样才能使人民不做偷盗的坏事。同样的，我们来看看王弼和苏辙的见解。

王弼在《道德经注》当中是这么说的：“贵者，隆之称也。... 唯用是施，贵之何为？... 贵货过用，贪者竞趣，穿窬(yu)探箧(qie)，没命而盗。” 意思是，贵，是形容兴隆。如果能做到器物能否使用一律依据功能，那么一个东西没有用处，价格再高又能怎样，该不用还是不用。如果一个物品的价格远高于他的使用价值，那么就会有贪婪的人拼命追逐，就好像进了门又想往箱子里钻那样地渴求，连生命都在所不惜地抢夺。现在，大众正处于“贵难得之货”的环境当中。一幅画，本身没啥价值，可能就是不知名的小孩子在上面随手涂鸦，但是出了海关，过了几手，一包装，再回来就变得十分昂贵。而购买这些画的人看中的也不是画本身的价值，而是它的价格。当今这个时代，有太多的东西因为各种炒作而价格飙涨。而之所以有人去费力炒作，是因为人们都对贵的东西趋之若鹜，纷纷追逐价格。股票，房地产，奢饰品，虚拟货币，其中有很多都是明白人设下的圈套，而正因为人们追逐价格而不注重事物的真实使用价值，有很多的人一次又一次的进入了圈套。跟“不上贤”同样的道理，人们应该注重物品的真材实料，使用价值，而不是一味的追求价格。有价值的事物想要被使用，不需要过高的价格。如果真的能做到使用物品的时候不看价格，只看使用价值，那么所谓的包装和昂贵的价格自然就没有了意义。

对于“不贵难得之货”。苏辙在《老子解》说：“贵难得之货，则民病于无有而至于盗。... 未尝弃难得之货也，独不贵之耳。” 这句话说的是，如果珍视难以得到的器物，那么人们就会不愿意别人有而自己没有，所以不择手段地谋取。圣人并不是放弃难得的器物，只不过是不那样珍视，不让人们觉得它是宝贝。与“不上贤”类似，有贵就有贱，有得就有失。对于难得的事物，拥有它们的人如果当成宝贝，价格高昂，那么自然不曾拥有这事物的人，自然就会升起觊觎之心。就像为什么很多人明知校花难追，但是都拼了命的追求校花呢？这是因为所有人都把校花当成宝贝，校花变得尊贵了，人们自然就升起了觊觎之心。如果校花因为各种各样的原因，名誉受损，虽然依旧不容易追求到，但是却不受人们待见，自然就不会有很多人疯狂的追求了。毕竟校花已经不尊贵了，追不追到校花又有什么关系呢？所以，珍视难得的器物，会让人产生觊觎之心，最终不顾一切的去盗取。

最后一个不，是“不见可欲，使民心不乱。” 这句话的意思是，不显耀足以引起贪心的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。有了前两个“不”的铺垫，我们就不展开详细讲“不现可欲”了。总结来讲，就是圣人并不是不拥有足以引起贪心的事物，只是不去炫耀罢了。毕竟炫耀与否，对于事物本身来讲并没有什么影响与改变，它只会让人们产生邪念。

刚才我们讲了第一句当中的三个“不”。接下来我们看第二句当中，圣人的治理原则是什么。“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。” 翻译过来就是，因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚子，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄。注意这句话的开头是，因此。所以这第二句话是从第一句话引出来的。那么这第二句话究竟与第一句话有何关联呢？

苏辙是这样说的：“夫是以贤者用而民不争，难得之货、可欲之事毕效于前，而盗贼祸乱不起。是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉！” 这句话说的是，所以圣人启用贤者而人们不相争，难得的器物、可以引起欲望的东西都放在前面而盗贼祸乱不兴起。这不也就像没有心机而不影响生活的温饱，没有竞争意识而不影响骨骼的强壮吗？在第一句话当中，我们已经说到了，圣人不去放弃贤能之人，只是不推崇罢了。不去扔掉难得的东西，只是不珍视它罢了。不去舍弃引起人贪心的东西，只是不炫耀它罢了。为什么这么做呢？是因为圣人不想让人们因为这些东西而动歪脑筋，去拼命争抢。这也就是虚其心、弱其志。这里我要强调一个虚实的概念。什么是虚？虚就是名誉或者昂贵的价格，这些人们主观造就的概念。而实就是人的真才实学，物品的使用价值，这些事物本身的概念。现实当中，百姓关注的很多都是虚的东西。之前我们已经提到了，人们喜欢追星，喜欢追逐昂贵的价格。但这些并不能让人多为社会做贡献，多去创造价值，只是徒增争端罢了。而什么才能够让人为社会多做贡献呢？自然是注重那些实的东西，也就是人的真才实学和物品的使用价值。而要想人能够发挥自己的能力，自然要身体好了，这就是 实其腹、强其骨。

所以总结来说，苏辙讲：“心与腹皆实则民争，志与骨皆弱则无以立矣。” 精神和物质生活都充实，人们就会相争；灵魂和肉体生活都虚弱，人们就无法维持生存了。因此，要富足百姓的物质生活，而虚空百姓的精神生活。

所以如何能够实现第二句当中的 “虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”呢？第一句其实是一种答案。只要让百姓见不到引起他们欲望的东西，百姓自然就没有了欲望。所以要“不上贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”。第二种答案呢，其实就是让百姓看到引起欲望的东西，但升不起欲望的心。这个想法在哪里体现的淋漓尽致呢？就是程朱理学的“存天理，灭人欲”，克己复礼。注意这里的“灭人欲”可不是说把人的所有欲望消灭光，而是说满足基本的欲望就可以了，就像吃喝睡，娶妻生子，但不要有过分的欲望。克己复礼说的更是，如果所有人做好自己的事情，那么一切就都合乎天理了。而还有一种答案呢，就是以天下为己任，把个人意志寄托于集体意志，就算是奋斗，也是为共同利益而奋斗，自然就削弱了个人的欲望。共产主义其实就有这个答案的影子，各尽所能、各取所需，个人利益融入集体利益。就算人们有了欲望，也都会把欲望寄托于集体之上。答案还有很多，像各种宗教啊，学说啊，或者体制啊等等。但有一种是只存在于理想当中的，是无法实现的，那就是人人都成圣了，都领悟了这世间的道，都顺道而行。这个答案是很多人的理想，例如基督教中与上帝同在的天堂。但是想要在现实社会当中实现，自然是过于理想了。所以，我们要心存理想，但正视现实。

接下来看第三句“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。” 这句话翻译起来很直白，就是经常使老百姓没有心机，没有欲望，致使那些有心机的人也不敢妄为造事。有了前两句的铺垫，这句话也更容易理解了。在圣人的治理下，百姓 “虚其心，弱其志”，自然也就没有心机，没有欲望。再强调一遍，这里的欲望指的是，使民不争的“争”、使民不为盗的“盗”、使民心不乱的“乱”这些欲望。当人民都无知无欲，就算有一些别有用心的人，自然也就掀不起风浪了，毕竟人民就是水，缺少了水的支持，风再大也无法形成浪花。

最后，本章落在了“为无为，则无不治。” 圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。那么什么是无为？结合这一章之前的经文，苏辙说：“因三者之自然，而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。” 意思是，让上面三种东西，也就是贤能的人，难得的宝物，还有引起人欲望的事物，自然地按规律发展，而不人为地崇尚、珍视、展现，就做到了无为。这里，充分的体现了老子中庸的思想。就像对于贤能的人，我们当然不能贬低，不能不用，但是也不能太过于追崇。自然而然，恰到好处 就可以了。所以无为不是什么也不做，而是保持中庸，保持顺应道，不强行施加一己之欲。所以如果有人看到事物的发展已经不对了，但是却不去采取行动，这是不符合“无为”的。

看完了这一章，可能人们会心生疑问，说老子这不就是愚民么？这一章难道是特地写给统治者看的，而根本不考虑百姓的得失么？其实并不然。恰恰相反，这一章里处处体现了对百姓的大爱。我们常说，认知有三种境界：看山是山，看水是水。看山不是山，看水不是水。看山还是山，看水还是水。

我们现在的普罗大众，多都在看山不是山，看水不是水的境界当中。这是因为，我们在看这个世界的时候，依靠着主观的认知和想法，施加了主观的心机和欲望，所以我们看到的世界已经不是这个世界的本真的样子了，而是根据我们的欲望而认知的世界。这也正是人们痛苦、争执的原因。举个例子，我们丢了100块钱。可能这100块钱就是掉在了地上，但是我们可能会想，这一定是哪个小偷把钱给偷走了！这不是事情的真相，这只是根据我们的认知我们自己想象出来的世界。

那么如何从第二境界解脱出来呢？

基督教教导人们，因信称义。意思是，你不需要做什么，只要你相信耶稣基督，你就获救了。这其实是在让人们回归第一境界，看山是山，看水是水。这也是人们常说的本真。为什么因信称义能让人们回归本真？这是因为因信称义之人，不把功劳归给自己，而是归给上帝。类比而言，可以理解为道德经中讲的道。这些人发现自己的欲望的时候，他们把这称之为罪，于是祷告，忏悔，本质上就是让自己不为一己之欲而束缚。他们领悟了天道么？可能没有。他们只是顺应着天道行动思考罢了，凭着单纯的相信而得以放下自我，所以才叫因信成义。

当然，我们还可以让人真正领悟什么是道，提升自己的认知，逐渐自己体悟了世界的真相。他们脱离了第二境界，达到了第三境界，也就是 看山还是山，看水还是水。这也就是佛家讲的佛，也是老子这里说的圣人。佛呢，无所住，无所不住，自己的念头嗖一下子就过去了，不会停留，所以他们不会带着主观的色彩来认知这个世界。圣人呢，把自己的生命托付给天下，不为一己之欲而活，因此能够看到这世界的本真。

所以回到之前的问题，老子这一章是否就是在愚弄百姓？其实老子对于百姓，给出了与基督教新教同样的解决方案，那就是回归第一境界。既然人的烦恼争端都是因为人的欲望和人的心机所带来的，那么让人们不带有欲望和心机就自然可以使人回归本真，回到 看山是山，看水是水的状态了。从实际表现上来讲，就是百姓不焦虑，并且充分发挥自己的价值来促进社会进步。但是对于圣人，老子却是另一个标准，也就是“为无为”，保持中庸。但要记住，中庸不是说我觉得它是中庸就是中庸，而是以万古不变，无处不在的道来进行评判，这是一种绝对的中庸，不被个人主观意志所左右的中庸。所以圣人要以天下为己任，顺应道，才能够被称为圣人。

因此，只要圣人能够以高纬度来保持中庸，百姓能够在低纬度、在圣人顺应着道所体现出的框架里保持本真，这个世界所有人就都能够摆脱烦恼与争端。

最后，我们复习一下整个《道德经》第三章：

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治。