劉雲樵宗師武學心傅 一

「陰陽」論-奇經八脈

古來論道·不脫一陰一陽;修道打坐亦不離陰脈、陽脈，武家未能免俗因此打拳之外·略涉奇經八脈;因為以鍛鍊為主，和醫家之說微有不同，但其實，醫家之陰陽主要在十二正脈，偶或及於任督，其餘只存而不論，恐怕

是因為晦澀難明之故吧!

八脈無形，在練者自覺，無理之難尋，所以，習武者不宜以玄弄玄，墜入神秘胡同裡去;一般拳勢一動，陰陽交換，八脈即動，無須刻意強求。自會陰至百會，背腰為主，督脈所經，往前下而歸會陰，胸腹為主，任脈所經。

自恥骨上至心口下二寸，衝脈所經，武家提氣，至心口前而止，不宜上沖心口，有損心脈，宜轉腰而出之。環腰如帶，是為帶脈，練武最常用此。足腿自踝內側一線上，陰蹻所經，外側自踝一線上升，陽蹻所經，練拳欲下盤靈活穩固，陰陽二蹻實為關鍵，所謂「足提陰蹻步自輕」，其來有自。

自肩沿臂到大指外側，陰腧所經，自肩外側到小指外側，陽腧所經;除陽二腧，一內一外，練掌、拳、指皆不離此二者之通暢與反覆交換。

另胸肋二側為陰維，背之兩大筋為陽維，為任督之輔佐，是又不可不知。

陰陽二脈

人體若以陰陽分，則任脈、陰蹻、陰腧、陰維可形成一個陰脈系統，連成一網，而以任脈為主。

陰系以陰柔之意主之，舉凡拳勢中之柔化、蓄藏，皆由此為主而運之。陽系則包含督脈、陽蹻、陽維、陽腧，形成陽脈系統，而以督脈為主，主陽剛之意，舉凡外放，剛發之勢，皆以此為主而用之。

此陰陽二理，證之拳勢，理解上可迎刃而解。

例如:馬步，主練陰陽二蹻;八卦穿掌，練陰陽二腧;內扣·運陽蹻，外擺，運陰蹻。

當然，更多的是陰陽互入、互扶等等，順逆、生剋之理，陰陽合而成太極，要緊的是明白其中運轉之訣竅、樞紐。

大小週天

氣走奇經八脈，源於中氣。生命本元的中氣，為人身之總樞紐，武家之內勁由此而發。

後天呼吸如風箱，推動氣血，故以深沉悠長為貴，中氣即開合沸騰如鍋爐之水。中氣之運用，靜時，以意念引導之，如打坐、站椿;動時，聽其自然不必以意強求，否則容易僵硬不順，練拳之時必須明白。

一般先走「小週天」。中氣，自會起，沿督，上行百會，頭微一低，下任脈，再回會陰。如此，週而復始。

小週天後，自會陰上衝脈，及心口前繞帶脈，分二路走二陽維，左右沿陽腧，繞手尖，自陰腧回，沿陰維下歸會陰，出陽蹻，繞足自陰蹻回。

須謹記，百會一鬆，全身各脈皆順暢，意亦可上下行;氣之通澀，在乎日月之功夫，不可亦不能速成。

「陰陽訣要」-陰入陽、陽入陰

陰，是胸、腹、任脈系統，是手臂內側白肉，足腿內側、足心等等。

陽，是背、腰、督脈系統，是手腿之外側赤肉部份。

在動作上，陰是手足自外向內收，肩胯為根，運陰腧、陰蹻，收藏胸腹丹田之內，求復靜歸根。

陽是手足自內向外發放，內由丹田而外走，外則自足部，直通尾閶、夾

脊、玉枕三關，力由脊發，暢于手指。

所以，陰是柔、是虛、是蓄，向內也，陽是剛，是實、是發，向外也。但，孤陰則萎，獨陽則暴，拳法以陰陽調和為貴。所以，必須講究陰入陽、

陽入陰、陰陽轉換、陰陽相濟之道。

生理上，掌背為陽，掌肉為陰，以掌背入肉，是為外發而為剛勁。反之由掌肉入掌背，是為內化而為柔勁。

依此類推，全身各部位同此理。所以，手臂內側(陰)向外一翻時，即「陰轉」而「陽入」即外發。此時，陽若再繼續向外走，將朝上而到極限，不能再轉，因此，又須反轉回來，才能再生而化。這時，陽再向內走，即為「陽入」而「陰反」而為內化了。

身法也同，例如人以拳擊我胸(陰)，我內含而化「陰轉」，同時以肩背(陽)同步而反擊之(陽入)。

陰陽轉換，以纏絲為之，陰轉陽入為外發之剛，剛用折翻出之;陽入陰反為內化之柔，柔用擰紋運之。

人體之筋骨皮肉，雖分陰陽兩面，但不斷地陰入陽入陰，而產生剛柔、虛實、動靜來，這些實以陰陽為其總領。

所以，陰陽鍛鍊，筋骨皮肉須使其合而為一，混為一體，有如風乾之臘肉一般，才有抵抗力、才有彈性。

自人身推而廣之，春之生、夏之長、秋之收、冬之藏，也是合乎春夏生發、秋冬蓄藏陰陽相推之理，觀察四季循環生生不息之理，拳法陰陽相生之道也可思之過半了。

陰陽之用

凡拳掌，一手中有陽有陰，用勁亦須有鬆緊剛柔之不同，不宜裡外一個樣，不成陰陽。

例如太極拳一個棚勁，外陽為剛，而內側須放鬆為柔，如此，剛柔才能相濟，而變化莫測。

所以，一側鬆，一側緊，一陰一陽須一為主一為輔，意入骨中，骨一轉折即陰陽變化。

打拳陰轉陽、陽轉陰，低了須高，高了須低，上下伸縮起落皆是此意，此身之陰陽轉換為之，手足隨之，身如遊龍，制人而不制於人。

又生理上，手足可分三陰三陽。自腕至指，為一陰一陽;自肘至腕，為二陰二陽;自肩至肘，為三陰三陽。足之分亦同。

拳法視手足之三陰三陽為三關，為攻守之要。「拳不打三陽」，指的是自肩至手、自胯至足的外側陽面，防性強，我攻之難而人守容易，故攻人當攻其陰處，而自守則以陽實面防禦。

「轉圈」論

中國陰陽哲學，演而為八卦、千卦、萬卦，合而為一圈。

在武家心法上，圈者為旋輪，是心之輪，轉動它的是意，轉向善則為善，轉向惡則為惡，是在於心意的定向。

意為氣之機，意一動，氣即動;所以，發意不可不慎重，儒家自古以來，最重「誠意」的功夫，所以有《中庸》一書，道家反而比較重煉氣，但意與氣時常互為母子，須臾不能分開。

在調理上，陰陽本自相生又相剋，所以要善於掌握其變化的關鍵，所謂

「得其環中，以應無窮」。

因此，在鍛鍊上，其原理是:以動必靜，以靜必動，剛則柔之，柔則阿之，虛則實之，實則虛之，終至，動靜虛實剛柔皆合一而泯。

所以:心轉還其性轉，性轉還其氣轉，人性是天，是自然。人心不能違背天，也不能違背自然;就如同人性所屬之天與自然，恆常是造物之氣在運轉變化一樣，無識者歸之命運，知天者知其為自然之道。習武者則明白生理

上之圈，才能握其樞紐，得其環中。

在車輪、圓形運動中，圓心最為主要。人體之軸，圓心是脊椎。以背為心，則可以隨心所欲圓轉運動，得其一。所以，軸心要刻刻留意，常使之潤滑好用。

「虛實」論

虛實之間，有如太極圖之陰陽魚，陰中有陽，陽中有陰。

所以，虛中須有實，實中也須有虛，不可占煞。

虚而能化是真實，實而能走是真虚，換言之，虛而不實，則無物可發;實而不虛則嫌滞而不靈活。

因此，有實才不致為虚所空，有虛才不會為實所限，拳法每一着，均處實相參，若虛若實，其妙全在靈活運用，是意使之然。

陰陽虛實皆以意運使，操練上，意導氣存於丹田，重心即在此實而可發否則即虛而待變。

如此，虛實循環不休，終至虛實皆泯，合而為一。「 動靜」論

動靜相對待。靜時，鬆、柔、蓄、凝，有內固精神，待機而動之內意。

所以，不是散漫無備叫靜。動時，有外擴，發而堅剛之意。

欲達此動靜兩相宜之境地，必須「鬆、靜」二字，這是學拳的高超原則。

身體要鬆，腦子要靜。

其步驟為:心先求靜，腦子靜下來。再者調氣和順，意存丹田，使心氣合一，再由內而外，緩緩練之。

所以要意存丹田，是取其歸根易靜，馬、弓步之下手練習，也是為了去浮力、浮氣而求靜根之定力，再由靜而動出。

陰陽消長

在太極圖中，所以生生不息，是因為陰陽消長、相生相剋，而相濟相成。

打拳亦不可不講陰陽，尤其在氣勁之剛柔運轉上。

其原理是:太極之陽123456789，太極之陰987654321，陽一分時陰九分、二分時陰八分、三分時陰七分……，依此類推，反過來也是一樣。

陰陽在互相此消彼長，此長彼消，而永為一太極。在拳法上，由柔而漸漸轉化為剛時，即為陽漸盛之候;反之由剛而漸漸轉化為柔時，即為陰漸盛之候。

也因此，陽盛而剛發，陰盛而柔化，如纏絲般運轉時，這種氣勁之勢尤其明顯，有如海水漲潮、退潮一般。

所以，拳未動時，陰陽混沌為無極，意念一動，氣血隨之，則陰陽消長，轉走不休，直到勢息。

至誠之道

在動、靜、有、無之間有「幾」能先幾得見奧妙者，唯至誠之道能之。

至誠之基礎在定、靜。靜則氣清，定則氣寧，能定靜，則清寧之氣通的

天地。 人能氣通天地，自然能心有所主，意有自來，動靜不妄，敦乎至誠，以 

見「天人合一」之妙。

人之道，無時不與天地合，一動一靜即是;人之氣，無時不與天地合一呼一吸即是。所以，日入地中，是我心火下降之徵;月到天心，是我腎放上升之象，因此，仰觀俯察，足有和吾身相印證、相發明之處。

在練拳上，日月升降也時時影響人的氣血體質，例如:月明氣清時，坎(腎)卦，容易精足而氣滿;日升朝陽初上時，也是如此。這是日月循環，天地自然之理。人要能吸收日月自然之精華，精氣神才會茁壯、飽滿。

人身自囪門上合天氣，湧泉下合地氣，丹田口鼻通大氣，是以一動一静無時無刻不和天地人三才相合，好壞皆受其影響，無所逃於天地之間。

吸採之道，以至誠之意為先，意有即有，意無即無。所以，上乘功夫究順乎自然，不牽強、不思索，欲靜任靜、欲動任動。此欲非吾心之所欲是為自然現象所致。

是以，古人有謂:皓月當空，萬里無雲，憑一點靈根，能奪天地之造化可參陰陽之正理。凡此，皆不離乎至誠之道。

不易、簡易、變易

身心若亂，當依法徐徐調之、澄之、靜之，使由紛紛之變易，歸一而為簡易如太極，乃至不易如無極。

故唯虚無最妙，此為不易，靜空之空間，如天地即是。

進而掌握簡易之道，使身心以「一」為依。以人而言，人身百會、會险之中心線，或人心中之單純之意念，都具有中、元的指標作用。

所以，吸採天地精華之道，在不易、簡易之間，能握此樞紐，才能駕馭陰陽變化之變易;陰陽之扶持、轉換、相生、相剋，才能受其利而不受其害，蒙其吉而不被其凶。

養 靜

靜為仁之藏、萬物之造、秋冬之正，動而為萬事萬物，為春夏化生之長。故靜，和空間合一，一切群動皆在靜空中。

功夫到家者，內部清虚，空空靜靜;若謂哼哈二氣，是功夫尚未到家者調氣之法，有真成就者，只是靜而虛，妙用無窮。

所以，精神在靜體，不在運動處，有觀照如照妖鏡之意。任何拳，皆須先求空間，再運之、動之，最後再歸靜於空間。所以，拳腳練到萬流歸宗時，再無派別之分，只在「養靜」「煉靜」。

自古英雄烈士視死如歸，是得力於養靜功夫到家，他們明白，三教九流，事事物物，皆在靜虛空中，雖變化無常，實亦無去也無來。

「本能」論

動植飛潛，皆為自然界的運化，各有其天賦本能，人之靈最高級，可以吸收這些自然界的長處，若不能、是因為思慮嗜欲擾亂且剝奪了他的本能。所以，人應當吸收萬物的本能，來充實自己的本能;萬物不能辦到這一點，所以不如人的厲害。

但，因為思、欲多而亂，不能吸收。所以必須先達到全身空通之境界，上下四面八方皆要通，不要忍;和天地之氣互通如風箱、如洞蕭，才能吸收其本能。但也不可做作，應當自然，一做作孔竅就閉塞而不空通。

自然之本能，如同油瀉沾衣，自然就會抖去，不假思索、不煩擬議;比如此心靜安，見草木欣欣向榮，自可會通其生生之意而奪其天賦自然之生

機，修為到和天地萬物相通，才算高超。有餘不盡

中國武術無論在煉時或用時，均執有餘不盡之理，始終不用完、不過度在煉時，不論是空手、兵器或輔助器材，都是一點一點地增進，不躁不急而且，煉时消耗了八分，要養十分回來;消耗了十分;要養十二分回来。運用時也是如此，拳法一鬆一緊，剛發只是一刹那，收回來時又柔，形

如休養。

因此，發如蜻蜓點水，多數時在鬆柔狀態中，所謂「神舒體靜」動

猶靜」皆是此理。

所以，某些運動或武術，徹頭徹尾全身精神肉體都十分緊張，這是不足取的;像李小龍那樣打鬥叫嚣幾近失控抓狂之態，那只是拍電影所需要的表演吧!

有餘不盡之理是重要的，習拳者苦練是有的，但若形成內耗、虚耗，那就不進反退，離目標只有愈來愈遠，而自己反誤以為有進步，這是很令人嘆惜的事。通

人若能使和內臟有關的孔竅，包括毛孔，皆通的話，則功夫必定可觀因為，內外通的人，也幾乎可和天地通，而達三才合一的境界。

人活在氣中，在天地之中，可以借天地之氣，也可以借人之氣，乃至花草樹木，皆可借其氣。雖說是「借」’其實是「盜」《陰符經》曾明白指出。人是天地、萬物之盗，且因盗而得生。

萬物皆有氣，人是其中之一，因此，不管是天氣、地氣、人氣，及動植飛潛，吾人存活其中，無一時一刻不受其影響，善用「盜機」者，能轉弱為

強，化凶為吉。

所以，中國文化是「氣」的文化，講的是通氣。武家修煉，先求自身通達不閉塞，則我命由我不由天，功夫可因修而得。

說「靜」

萬事萬物，先由靜才能起變化，不靜則僵硬，人生如此練拳更是如此。

拳法、修道皆從靜中來，先靜再動，拳法即大大不同;若動中又加動，則易亂而一切枉然。

打拳運氣是靜靜地運，動發只是一刹那，最後又靜運。

靜即太極圖之殼，包含陰陽兩象，無極之義;在生機上，有外表之涵，才能求內之陰陽變化。

因此，一切運動、經絡、虛實、剛柔等等，皆在靜中起變化;拳術，腦子是靜靜的，意氣筋骨血肉是動的。

在修道中，有如佛說世界虚空，靜涵山河大地之義一般，打拳，也是先靜，再分動靜、剛柔、虛實等等，最後又歸於靜。

所以，拳練到後來，靜坐也可以練拳，是在心意之修練而已。

能靜，則有佈局、氣勢。能靜，在未練之前，已先量好方位、大小、高下等等，如此，拳出來自然有情有景，自有高山、大海、明月、流水之種種境界，也因此可以吸收天地日月萬物之靈氣，用其機勢，而不致為造化所奴用，形同傀儡。

因此，能靜則可佈局，兵法戰略由此而生，以長擊短，避實擊虛，全賴靜中研究好敵亂之勢，情負之機，再一舉奏功。

所以，不可練死拳，練拳麼當愈練愈聰慧，若是相反，則必定不得要領。

其中乾轉坤之關鍵，是在能靜。

靜中會善惡

必先有一個朗朗乾坤，再涵一會萬物之性，格萬物之情，才能得陰陽剛柔虚實之妙。

在這乾坤中，好的、善的要吸收，壞的、惡的也一樣要接受。

切記，惡也要煉它，使其不能影響我身。萬物皆同此理，而武道與之相通。

比如，虎之背是好的，虎之牙是傷人的;蛇之毒是害人的，其皮與骨是好的，凡此好與壞、善與惡，一個武人都要善加收納，善與之通，才能得事物之原理，若是偏廢，不能運用自如。

在習拳時，把勢如觀景，一開始，是空空靜靜的，在此靜中，一動一景氣勢即培植起來了，也就是和景相通而有感應之緣故。

所以，必須先靜，再與景合一，但靜的境界必須比景開闊，比景高超才可以吸收，容納此處，而為我所有。

如此，日新月異培養氣勢，成就後，喜不能動援亂，惡也不能動援亂;吾自有吾之天地，自轉自的乾坤。

武道必須悟此、修此，凡夫俗子在天地間迷糊一生，終與草木同朽，唯智者才能明白而超脫。

六陰六陽

習拳不可不知天時，人體之生理無時不受天時影響，起居作息、養生戰鬥，皆和冷暖畫往息息相關，所以要明白「六陰、六陽」之理。

一日之十二時辰，自子時到巳時，陽氣漸生，是為六陽;自午時到亥時

陰氣漸生，是為六陰。一年四季十二個月，也同此理。

一陽初動，武家依時而行，是煉氣之生機，陽氣之動;一陰初動，是煉性心之靜，求靜而觀。

但陰陽之生，雖各有主宰，但動中有靜，靜中有動，是一非二，不必也不宜截然劃分;陰陽動靜是時時刻刻有交涉，也是互為其根的。

六陽中，卯時為純陽之際，陽氣動得厲害，人體此刻亦多半起陽。煉家子在此「活時」煉功，使陽氣煉而化神，則陽極而陰生，可息養五之陰，而長精神。

六陰中，亥時為純陰，此時煉靜，功效特著，陰極陽生，可內保陽氣，使和陰氣相融生，長生久視。

煉拳當擇天時，才能得其利而避其害，不知者終是糊塗人，難以開竅。

吸收

人活著，和天地合在一塊，發生關連;如何活得好、活得對，要看會不會吸收。

對於天地萬物之自然，要觀察、吸收;對自己生理上的自然，要體驗、修煉;對腦子裡心意、拳理上的自然，要領悟、默會，這是一個大根本。

因此，人在好環境中，要吸收環境的好處，這樣，人也不容易發脾氣。人在壞環境中，要切斷壞環境對我的影響，不發生交流關係。

例如，身旁無法逃避的人的噪音，自己保持靜而不受其動搖而焦躁;又如宋時文天祥被囚禁中而作「正氣歌」，也是有功夫，不受其中穢氣的侵害。

因此，在好天地中吸收了多少靈氣，要看你在壞天地中，能持多少靜定功夫而定。好天地中吸收固然不多，但要化為己有，在壞天地中時受用更難;

在壞天地中，自身若未能力持若靜，則未戰先潰，更有何說。

武道在心，和儒、釋、道三教，其精神、法門是相通而一致的。

綱要

習武到後來，也只是一些網要，每個字，如屋宇大樑般，撐住格局，放在心中·比如:

「直度之才」:是要求天地人三才合一。人存活天地間，無所逃避，只能善處。人一身上中下三盤，練時各有職掌，其實本自合一;不合一如何對外，如何應用?

「橫抗八極」:每一式、每一勢，四面八方皆有勁，由中心而八方，人身每一部位，皆應煉之而極其本能，此拳法之本旨。

「時分五行」:擊人、自保，不離心肝脾肺腎，亦即不離五行，不離時辰。武術到以氣血為功境地，截脈打穴，擒拿抓閉，已在筋骨皮肉之上;而修身養靜，亦不能離此。

「順逆之合」:拳法上，橫來直去，一順一逆，內外之合，三尖相照若放諸天地，則自有兵法戰術之考量。

總而言之，大則天地，小則一身，講修煉就以此為主。但須明白，凡事先求自身通達，再謀和外界的互通，再進而和天地通;拳法也不能違背這個道理。

假如自身尚未通達，驟然求和天地通，恐怕未得其利反受其害。三教流派中時有狂妄之輩，自誇追師越祖，凌駕鬼神之地，其實為七情六慾所搜尋多見其不自量力而已。當知，氣雖可六合，也可藏於密;密者，也可能作「人不知我，我獨知人」的意思。