【主义主义】解释学(3-4-4)——将永恒轮回压入瞬间的伟大存在论探索,哲...
3-4-4 解释学(阐释学) Hermeneutics伽达默尔将永恒轮回压入瞬间的伟大存在论探索,哲学符号学的顶峰
代表人物:伽达默尔
★【解释学】使得结构主义分析变得不可能,【解释活动】使得【分析性的描述】变得不可能。【先验现象学】是一种【描述学】,而【解释学】永远只能从一个临时的脚手架出发(必须要有一个文本起点),再用文本套文本,文本本身成为历史。
★【解释学】在伽达默尔那边是一个海德格尔【时间哲学】下的【本体论化】。在这一点上,伽达默尔突破了尼采主义(阅读海德格尔《尼采》)。
尼采主义有个问题:他对【视域】、【本体论(时间)】的领会太过于【人类主义】、太过于【中心化的空间】。【永恒轮回①】当然是尼采的洞见,但其中预设了【最小本体论(中心化场域)②】,就是以体验者的【意志】作为中心的、空间化的【时间②】。
●①本体论会无限更新,但人处于本体论视域之中,无法察觉它的更新。只能通过某些时间、诗、艺术、从本有而来的主体的本真生存姿态察觉到更新。
●②这个【事件发生场】中的其他本体论环节在不停地变动、重新组合、拼凑。如果消解掉这个【场】,就会从【永恒轮回】变成、精简成【解释学循环①】。
①【解释学循环】比【永恒轮回】好在:【循环】中的【最小本体论(存在论)】也是在不停自我更新的,但是它是【敞开】的。【解释学循环】就是【时间距离】①,【循环】的存在就意味着【时间】可以【拉开距离】,这才使得【主体(此在)】的、活生生的【问题意识】可以向【不断进一步历史化的历史】敞开,敞开的间距就叫【时间】。
○①它不是一种肤浅的【历史主义】:每个人都在一个上下文语境之中,人都只能看到局部的、有限的,不能把握到整体、真理(相对主义、虚无主义)。(×)
○现实历史和它本身的符号化总会有一个距离,这个距离就意味着现实历史是【无限重的符号化】的,历史在它发生符号化之前,早已是已符号化、本体化了的①。
①前历史、前本体论的、未被结构化的【实存】,在它被结构化的过程中,按照【解释学循环】,它已是被结构化、本体论化了的,所以无法去设想一个前符号学的【本源、原初异质性他者】(它总是已经被解释了、历史化了的)。主体得不到第一次【本有】,【原初事件】永远是第二次。【解释学循环】是一个本体论预设,它意味着本体论化已经发生了无限次,甚至不能被计数,因为“计数性”也是个本体论框架。
这样就会导致,在每一个历史瞬间、局部①、对每个文本片段的理解①,都有无限个【永恒轮回】。①主客二元化、局部与整体对立这其中的间隙就是【时间的距离】,它代表每一个【局部】。这被伽达默尔叫做【效果历史 Effective History】。人在理解的时候会感到【主客二分】、把握局部的时候回感到【整体和局部】的二分,这就是因为这个世界的发生学机制,他会在每一个局部都会有无限的、永恒的【本体论更新】在里面,但【裂隙(距离)】的存在,意味更新都失败了,没有一个更新能让它结束。这个【距离】就是【时间】,它意味着【历史】永远不是作为一个客体、整体的、永恒的历史,【历史】永远是整体和局部、瞬间和永恒之间的那个【效果】,它能使得这个差异、时间的距离不断被支撑,这种【开放性】被不断维持。【效果历史】就是这种使得【距离(时间)】和【本体论化(主体性)①、本体化(客体性)②】不停发生的历史性。
⊙①代表敞开的符号化运动,生成新的符号秩序。
⊙②代表在既定的符号系统下临时的显现。
⊙①和②的运动过程中,总会有一个【距离(时间)②】,它就会使得主体永恒地体验、生存,永远处在这种【凝缩的永恒轮回①】中,维持这种理解、诠释、生存、斗争、思考,从而达到生命的意义。
▪①【永恒轮回】有一个不够本体论的预设:它还在设想一个围绕主体循环的空间性框架(它只是一个效果、一种历史观、一种偏见),去掉它之后就变成了一个【解释学循环】,从一个深渊性的力量变成了解放性的力量。
▪②这是作为【距离】的【时间】,【时间】不是说把人束缚在一个历史性则中一个【偏见】的小节点之上,而是【整体】恰恰就是通过【偏见】产生的,【偏见(敞开的力量)】永远无法摆脱,说明它有本体论地位。没有【偏见】是无法抵达理解的,因为主体总已在【历史】中,并且【历史】是不断地发生、不断地撤回它的历史性格局。在由符号机制构造的历史的【视域】之下,一定会产生【偏见】。而【视域】的敞开,就是【时间】。
海和伽做的事就是把【视域】纯化,变成了最小本体论单元,其中不预设任何场、中心化机制,但要预设【敞开性】,视域=生存=敞开性=包容性①
①包容性:把文本置于语境之下,把偏见置入历史之中,而历史是会自然更新的,只要有鲜活的力量在其中生存、实践(伽达默尔《现代实践理论》),不僵死在偏见、前见之上,就越能感受到对立的张力,Belike 不陷入主客对立,不把其二元性当做天经地义,要感受到其中的【差异、张力】,这种【对立的差异、张力】会被感受为是一种【答案】①,【解释学】会认为【历史问题】和其中的【问题意识】本身就是【答案】②,那么我们要理解、领会这种【答案】,然后【重构问题】,要在我们自己的时代语境中,【由答案去找问题】,由于所有人都处在历史当做,我们的【偏见】反而让我们进入了一个【问答整体】中,这个【整体】会不断发生、闭合、突破地循环(本体论更新)。
※①就像先验观念论者设立主客二元对立结构,早期谢林和费希特导向消解客体性,但晚期谢林又将客体性(存在、物质)抬上了本体论。
※②比如早期谢林、费希特,是对他们时代的问题进行了回答。比如谢林:“为什么存在者存在,而无不存在”。通过无限的【问答循环①】抵达问题意识本身,从而实现【视域融合】
①此时主体性被当做一种【问题意识②】,他吁求一种符号化,但又不止于符号化,因为答案是欠缺的、失败的,答案本身(伟大的思想家的答案)又会变成一个历史语境中的问题,但这时作为现代的哲学家,通过他们的答案回头去建构了他们的问题,这时【视域】就融合了①,然后再把他们的答案问题化,这样就同时承载了【自己的问题意识】和【历史语境中这个答案的问题意识】。
♡①虽然融合存在【偏见】,但【偏见】是本体论的,它不意味着狭隘、糟糕,恰恰相反这个融合过程(解释学循环)是有本体论意义的,它意味着人所处的共同体符号学框架、时代中新的问题意识、新的答案在经由这个过程传承下来。
·之所以会传承这个历史,是因为其中包含了它的【视域的局限性】、包含了它所【遗忘、忽视的】,所以我们共同体传承什么样的传统、偏见,都是环环相扣、彼此应答、这个【问答】是不会截止的,它会把我被压抑的历史传递给后面的历史,它会突破历史局限性,生长出新的生机。(视频22分~24)
♡②把哲学最高贵的【问题意识】坚持到底,坚持在于:要把【循环的本体论假设(本体化、本体论化)】最小化、最开放化,最后只剩下【时间】,一种文本化、历时化的【距离】,它意味着我们的【偏见】本身来自于【历史】,【历史】又来自于【解释学循环】中的【偏见】,它是环环相生的。
·主义主义在这个意义上来讲是解释学的,这是终极的哲学。
场域论 3
时间(主体性的开放性,主要体现为问题意识)调和
生存 = 在一个历史视域之下的具体的、局部的阐释、解释活动(作为效果的历史)VS视域融合(较为稳固的本体论(本体论为什么能够稳固?这个超本体论答案得到解释:因为有视域融合的机制,每个视域都是局部本体论,但因为视域融合、历史性原则,形成了广义的、比较公共的本体论,使得本体论(整体真理)变得可能。))
本体论 4
效果历史
它维持【差异、缝隙】,让主体有【历史感、场域感】,也支撑着现实发生的【过渡、跳跃状态】。它也就是通过解释学活动(交往(哈贝马斯))形成的【视域融合】。
认识论 4
解释学循环
本体4和认识4可以互换,【效果历史】是一个认识论现象(历史只作为一个认识论效果存在,历史不是客体,是一个认识论(阐释)发生学机制)。而【解释学循环】是【本体论发生学机制】、【符号学持存机制】,它使得有一个【整体的本体论】,还使得【间隙】存在。
尼采如果多活一些时日,也会走向这里,去掉永恒轮回的场域,只剩一种解释学冲动、对话的激情、问答的循环。
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