对象性活动，自留
费希特
（我设定非我的过程是生产性的，可以设立反对自身的）非我是自我无心阻力，且错误
我是我是个基本命题（内在矛盾，我创造非我，有主谓）成为自为之物
主管唯心不能制造客观
注：康德的我是纯粹的不可能产生非我
我是我（基本）
我设定非我（生产性的）
我与非我统一
绝对者上帝是绝对辩证的，主客体一致
谢林追求理智直观（顿悟）把任意武断加给上帝
黑格尔不信奉自然之神，信思辨之神
反现实的都是合理的，凡合理的都是现实的
凡是现存的都是应当灭亡的
现存不一定是现实，没有必然性，不能发展
现存一定衰亡，现实表现为历史的过程
对于黑格尔 集体的无意识就是实体或者类
有了意识对于黑格尔来说就不是实体了
黑格尔将斯宾诺莎的实体（死板的内陷，绝对者拥有自我非我两种限度，不收任何对立客观主观的影响）和费希特的自我意识（康德的延续）相结合另其有了创造力
绝对者因为绝对，所以自己也有自我意识
施特劳斯对圣经的批判认为其具有一定的实体（集体无意识的产物，里面有历史）
鲍威尔则十分激进认为圣经全部都是杜撰的，有意识的产物
伊壁鸠鲁现象届是真实届的假象
被空间规定就是定在
纯粹物质性的存在不被空间规定，是质料
原子的运动是直线（不断杨弃之前的点）被空间规定
定在是一个点，存在是运动的线
一切的定在就是存在
严格来说原子不会直线降落，那条线就是原子，不断杨弃自己
原子轮关于直线的描述有漏洞，原子本不可能被看做点，看做直线
原子偏离直线的运动，是原子纯粹的形式（让诸多定在之间断开关系，让点不再连起来），形式是纯粹质料的反面
，形式是灵魂，偏离是从所有的定在中解放出来
比如一个铜像，铜是质料，磨子是形式
但是形式虽然自由，却不在定在中发量
存在通过杨弃定在，通过抛弃每一个过去的自己，证明自己存在
如果抽象的个别的自我意识被设定为绝对的原则，那么一切真正的和现实的科学由于个别性在事物本性中不具备统治地位当然就被取消了
道德律令有光亮，是偏离但是没有束缚
自我意识哲学有单纯的主观性，追求自我意识会沦落为宗教
主观主义哲学使得应有现有无限对立，比如康德道德是应有，但是现有不允许，这种道德律令是便宜，但是没有实体
主体把自己的特点对象性的赋予对象后，自己丧失了本质，成为了被奴役的工具，是异化的过程
费尔巴哈批判宗教的人本学，进而转移为批判一般哲学
哲学是人的一种异化形式，哲学本身是对象性的，
黑格尔认为康德只有心理学的兴趣而没有对上帝的兴趣，不相信斯宾诺莎和绝对者可以把握，不可知论
形而上学意味着柏拉图主义
尼采说超感性世界坍塌了
形而上学意味着感性世界和超感性世界要被严格区分
感性世界是不真的
超感性世界分有给感性世界真实
费尔巴哈认为物质不是感性（感觉直官）的事物，是物的实体，物的理念，关于物的思想物，不受感官限制的物的真
主体和客体有直观的对象性
费尔巴哈要用直观把主客体的分离解决掉
感性的事物是现实的，对象性就主体而言，对主体来说，是现实性的主要形式之一
黑格尔完成的形而上学，以感性物质为
庸俗的物质，为形而下的器物
高级的哲学直观看到人的本质普通的直观看见的是人的受压迫
这种鸿沟无法取出，因为他的对象性，仅仅依托于直观
这种应有于现有的对立，回到了康德的问题
传统的形而上学把真实性放在超感性世界
费尔巴哈则放在感性的观念物里面，对物的理念里面，物自体自身（应有）和现有对立的了
高卢，日耳曼
女人，男人
感性，超感性
要结合
德法年检就是如此之物
费尔巴哈的问题在于把对象性仅仅理解为直观
是人创造了宗教，不是宗教创造了人，宗教是没有获得自身或已经获得又失去的人的自我意识和自我感觉
费尔巴哈吧宗教神学归结到他的世俗基础，既归结到现实的人
那对宗教的批判就是对人的批判
对世俗基础的批判
因此
真理的比岸世界消失以后，历史的任务就是确立此岸世界的
人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的人，才是目的，成为了为历史服务的哲学的迫切任务
过去的旧的哲学像宗教一般，批判哲学就是批判他的世俗基础
劳动者在劳动过程中，对象性的赋予劳动产品价值，自己被异化了，和宗教一样
资本支配劳动是指，积累起来的劳动支配活动劳动
资本主义市场有二律背反，这表现为劳动属于劳动者但劳动者只能活的维持自己工人身份那一部分的财富
重农主义的原因是，所有的财富生产，只有农，才带来真的新的物品
资本主义使得生活本身仅仅表现为生活的手段
异化劳动是核心，私有财产是结果
货币只是外在的抽象的财富
财富的主义本质就是劳动
货币主义或者重商主义是拜物教，不能了解财富本质，只了解其抽象的本质或者说货币
无产和有产的对立只要没理解劳动和资本（聚集的劳动）的对立，就是无关紧要的对立
黑哥儿的逻辑学
差别 对立 矛盾
差别发展到一定程度形成对立
对立的解决问题出现，成为矛盾
马克思认为私有财产必须一直发展知道出现矛盾的已解决，浪漫主义追求开历史的倒车，马克思不否认私有财产，要让他继续发展。
黄金时代卢梭就是如此
自我异化的杨弃同自我异化走一条道，浪漫主义认为两者相反
共产主义是人道的自然主义，是自然的人道主义
共产主义要有存在论高度，不然就会屈服于现代形而上学
自然界也是目的
社会是人和目的了的自然界的结合，不再是笛卡尔的主管哲学，把自然界当手段
黑格尔思辨到外化再回归
他否认了自然神学，然后回归到自然神学的外化，最后又回到思辨神学
康德认为自我意识是纯粹的活动，防止人们想象成心里的经验的，所以叫纯粹的
黑格尔的思辨的思维，自称是绝对的肯定（思想之神），同时又是否定的否定（辩证法，杨弃）
费尔巴哈的贡献
1 对整个哲学进行批判
2 爱高级的哲学直观中把握了社会
3吧感性同思辨的思维对立
费尔巴哈只看到了黑格尔辩证法是对神学的回归，却没有看出否定之否定的唯物意义（那就是对象性其实是主体）
黑格尔对历史给出了逻辑的抽象的，思辨的表达
实践是感性的活动或者对象性的活动
实践就是“”异化“”自己的过程
费尔巴哈直把对象性看做先验的东西，异己的力量，反对异化，追求所谓的本质，但那是死板和弔鬼的
事物的存在本就是对象性的存在，事物需要对象（客观）去把握自身，在自己的存在中就包含了对象的存在，死板的非对象的黑格尔的神，不能对象，没有意义
人的本质力量的对象性活动变身劳动
因为劳动让人改造了自然界
让人将自然界看做对象
费尔巴哈的看不到对象性的本质，把原本本质的对象性的力量看成了肤浅的感觉和直观，只能被感觉直观所束缚，忽略了这种过程正是游戏的密码
黑格尔认为思辨是人类的本质，可是思辨正是为了对象性这个过程而存在的
对象性是所有以思辨的质料
自在之物只物体客观存在，不可掌握（康德）但是对象性存在不需要自在之物
人的思维是否具有对象性的真理性，不是一个理论问题，是一个时间问题
能动（自我意识，理性）不能想能动就能动,原本被看作为他的受动的对象（感性），和对象性活动的过程，才是能动的基础，所以设立对象这个事情，才是能动的
费尔巴哈认为对象性是异己自己的力量，而马克思指出，对象性才是主动的受动，受动的主动，不能被费尔巴哈瓦解回归到死板的现实的人，要通过对象性不断改造对象也就是自身
对于马来讲“异化”本身就是谬论
本质世界是生活世界，理性的先验
构成逻辑的东西是非逻辑的
