泽州辛壁成汤庙明代乐楼碑刻考述
泽州辛壁成汤庙明代乐楼碑刻考述
樊淑敏
山西泽州县辛壁村位于晋城市城西18公里处，成汤庙建于村之正中。庙内现存明清及民国碑刻8通。其中明弘治十四年（1501）刻立的《创建礼乐楼记》碑，高138公分，宽68公分，笏头，下部有些漫毽不清，现横卧于山门东侧。碑中戏台的名称与其它神庙不同，所昭示的也是较为正统的戏曲观念。这种观念大抵受当时的理学思想影响，对乡村神庙演剧活动及戏剧艺术的发展，曾经起过规范作用，也为今日的中国古代剧场研究提供了有价值的资料。
一
辛壁村所以供奉商代开国君主成汤，是因为早期典籍多记载他祷雨于桑林的传说，以为求其福佑，常降甘霖，是最“灵验”的。或说桑林就是山西阳城县的桑林乡，北宋乐史的《太平寰宇记》甚至记载说，商汤祷雨相传是在阳城县南75里的析城山上。宋徽宗曾经亲赐庙额，敕封析城山神，下令扩建庙宇达200余楹。因此宋代以来析城山成汤庙的香火一直不断，太行山区的民众对这位上古“四圣”（尧舜禹汤）之一的“正神”是十分迷信的，辛壁也不例外。
辛壁村成汤庙创建于金大定二十一年（1181），这是有背景的。金元之际社会名流李俊民的《析城山重修成汤庙记》，曾说析城山上的那座祷雨的主庙，因“大金革命，庙止存九间，共六十椽，大庙壬寅春因野火所延，存者亦废。民间往往即行宫而祭之”。该庙以后虽然修复了，但在这期间，环太行山区，包括山西、河南、河北的许多地方，都纷纷创建汤帝行宫（1），就近祈祷，辛壁村的只是其中的一座罢了。
辛壁村汤帝庙明代戏楼的创建，缘于当地流传的一则梦幻型故事。原来成汤庙内有苍松一株（碑文中两个“松”字均不清。碑说“木有万品，惟□最佳者之先也”，据此推测当为“松”字。又，所谓“苍松翠柏”，“苍”一般形容“松”字），树身粗大，需几人合抱，树根盘屈错结，枝干纵横支离，树叶茂密，其荫凉一向是村里人避暑消闲的好去处。明初建宁山卫时【2】，官府曾专门前来采伐而不果。弘治四年（1491），村里有个人爱其材，试图夜间强行偷伐，没料到还未及动手古松就托梦警示村民，男女老少旋即接踵而来，挽回了古树的一场劫难。之后，村民们惊喜它的“灵应”，村里某耆老又说“此树见危，居民必险”，于是大家齐心合力，就在这株松树旁边建立了一座戏楼。
明代弘治十四年的碑刻就记载此事，我们可以详见它的碑阳全文
创建礼乐楼记
夫物遇时亨，人逢运泰。且木有栎樗，匠石不顾，而徒市众之观。圣并颜曾，通达未通，而岂遂干城之志?所谓道自人弘，物因时□矣。
泽城之西距三十余里，有社日辛壁。背山临流，土淆民富。厥中古有成汤庙，乡闾葺理，代有其年。左接民居，起敬□宫墙之下；右依琳馆，瞻□于咫尺之间。殿宇巍峨，扉户曜目，廊庑掩翁，宏广重深。肇自金大定二十一年也。内有苍囗一株，周逾合抱，高出环丛，阴幕境城之家，望览四周之远，根源莫测其宗盘，薄不□□□。尝闻父老相传，宁山建卫之初，官采不果所从。迨弘治辛亥间，宗支爱才□□□求未谐，强欲亲伐。梦警居民，竖旦，老稚拥□，阻辔而还。忆树囗□有神司之，安□□是载?者老李贵议众曰∶“此树见危，居民必险。”率领二十余家，就此而建礼乐楼三楹，栏护四傍，用主礼乐以事神，社囗响诺。自斯校力者子来，施财□□圣。□于□之冬，成于辛酉之夏。尔来十载，经营络绎不绝，其用功也深，费财也庶。恐久泯□□社□义众等刻诸坚铭，属予为志。
云林照生稽考不备，曰∶帝圣有四，汤居一也；仁周九有，亘古遵崇，敬之当也。木有万品，惟□最佳者之先也。礼乐乃效神天，严肃如也，凡情莫不欲安而去危，趋利以避害，祸福安危，神以□之，精祷必感。《传》云∶神以人□血食。庙宇森备直□，俨然神有依栖。鼎俎□乐|礼楼克诚，则人所敬，庶使神明司察，而福岂无□宁?故不得愧赧，谨假管□旦叙以告□者云。
云林幽居子清河宗秀□□
判官徳平胡安 工 □□□□ 吏李子通本村人知需王宣 吕院 典吏 王璋奉训大夫泽州知州钱塘陆伟 段殷 □□时弘治十四年岁次辛酉闻七月吉日
“清河宗秀”下边的字痕不清，应是“谨撰”二字。宗秀自号云林幽居子，又称云林照生，清河人，是碑文的作者，生平不详。参与其事的还有判官胡安，知需王宣、吕隆，典吏王璋等，生平事迹也存疑待考。碑末题名的官员中，惟泽州知州陆伟有传。《山西通志·名宦传》载∶
陆伟，字仲奇，钱塘人。由举人授泽州知州，时州海饥，请发帮赈救，全活以数万计。所行一切守法，请托不行，强御不畏。宁山卫军民杂处，久不靖，慑以德威，彼此帖然。茸州治，备仓储，兴儒学，修明道先生祠，民甚怀之。致仕归。卒，年八十九。【3】
小传提到的明道先生，指北宋理学家、教育家程颢（1032-1085），字伯淳，河南洛阳人，“明道先生”是学者对他的称呼。他曾担任晋城县令，为发展太行山区的文化教育事业多有建树。泽州士绅早在宋代即已为之立祠，以后历代重修不辍。陆伟既有"葺州治，备仓储，兴儒学，修明道先生祠”等事迹，可知他也是河南二程理学思想的忠实信徒。
二
碑中说这座礼乐楼是“用主礼乐以事神”的，清楚表明当地村民祭神不可以无戏的主导思想，最晚在明中叶就已经树立，戏楼已经是神庙建筑群里不可或缺的组成部分。因为人们相信神庙是“祈福禳灾，有祷即应”的，建殿宇以妥神，修戏楼以娱神，二者均不可偏废。但一般神庙戏台或称舞楼、舞厅、舞庭、舞亭，或称乐庭、乐亭、乐楼等，命名为“礼乐楼”的还是首次发现。这个名称本身就有较浓的理性色彩，含有十分正统的戏曲观念，是明代性理之学无所不在的具体体现。名称的确立，也许和参与其事的陆伟等官吏都是理学的崇拜者有关。
我们知道，“礼乐”是中国传统文化的核心内容。所谓“兴于诗，立于礼，成于乐”。（4）在儒家看来，祭祀仪式只有通过音乐、歌舞的演出，才能完成礼的程序并实现礼的传播；认为礼以节人，乐以乐人，无乐不成其礼，无礼则乐也就失去了意义。当戏曲成为乐的一员时，便可以说是无戏不成其礼了。一方面通过戏曲演出娱乐神灵，达成人与神祗之间的相互理解与和谐；另一方面，更重要的是借助宗教祭祀礼仪，固守并强化封建的人伦关系，规范人的道德与行为，以符合旧时代做人的准则。古代乐教传统所以陈陈相因绵延两千多年，原因就在这里。
戏台以“礼乐”命名，还反映了明初理学思想对戏曲的制约。当时的统治者曾经大力提倡程朱理学，将之奉为官方的法宝。戏曲也以其通俗及大众化特征，被当成灌输封建伦常道德的手段之一。例如“传奇之祖”《琵琶记》就借副末开场向人们宣告∶“不关风化体，纵好也徒然。"（5）把戏曲"有裨风教"的功能摆到了第一位。所以朱元璋看后兴奋地说∶“《五经》《四书》，布帛菽粟也，家家皆有；高明《琵琶记》，如山珍海错，富贵家不可无。"〔6〕他还亲自写了一篇《大诰》，命全国里社在每年的庙会上必须首先宣读【7】，达到教育民众的目的。关于戏曲对普通民众潜移默化的教育作用，清宋迁魁在其《介山记》中就曾说道∶
庸人孺子，目不识丁，而论以礼乐之义，则不可晓。一旦登场演剧，目击古忠者孝者，廉者义者，行且为之太息，为之不平，为之扼腕而流涕，亦不必问古人实有是事否，而触目感怀，啼笑与俱，甚至引为佳话，据为口实。盖不思忠、思孝、思廉、思义，而相儆于不忠、不孝、不廉、不义之不可为也。【8】
戏台以“礼乐楼”为名，也在宣告演戏祀神的合“道”性。当时士大夫阶层中有些人是看不起农村的“淫祀”的，尤其看不起戏曲，时出“取缔”的宏论。村民们便巧妙地利用官方宣传的“礼乐道统”与之抗衡，以为“礼乐楼”的名称就使神庙里的戏曲活动合“道”了，合法了，也就堵住了他们的嘴。这多少有一点积极意义。因为众多的中小城镇及偏僻乡村，受经济条件与农事节气所限，不能建造什么瓦舍勾栏，常年举办娱乐活动。迎神赛社之时，就是父老乡亲集会宴乐的日子，神庙一变而成他们暂时的娱乐场所。例如《金石萃编》载宋乾德二年（923）《重修中岳庙记》曰∶"每至清明届候，媚景方浓，千里非遥，万人咸集，歌乐震野，币帛盈庭，海陆之珍，咸聚于此。”（9）勾勒出一个万众歌乐的场面。洪洞县明应王殿元延祐六年（1319）《重修明应王殿之碑》也描述了当时祭祀娱乐的情况∶
询之故老，每岁三月中旬八日，居民以令节为期，适当群卉含英，彝伦攸叙时也。远而城镇，近而村落，贵者以轮蹄，下者以杖履，挈妻子与老羸而至者，可胜既哉?争以酒肴香纸，聊答神惠。而两渠资助乐艺牲币献礼，相与娱乐数日，即其厌恹，而后顾瞻恋恋尤忘归也。【10】
可见在神庙里举行祭祀性的歌舞、戏曲演出，有着悠久的历史传统，同时这也推动了戏曲艺术的发展和繁荣。
此外，戏台取名为“礼乐楼”，还有提高戏曲地位之目的。其实，有许多所谓的高雅艺术起初都产生于民间。如“十五国风”，绝大多数为民歌，到后来才被尊为“经”；词起初也是市井小民创作，又以“淫俗俚词”的形式在民间流传，后来文人接过这种形式，创作了许多优秀作品，词才一跃而成为宋一代文学之标志。戏曲也经历了这样一个发展过程。元曲在当时就曾经为士大夫阶层“鄙弃不复道”的（11）。入明以后，文人士大夫染指戏曲者日渐增多，对戏曲的评价也有所变化，如朱权《太和正音谱》就高度评价元人杂剧。明中叶以后，士大夫购置家庭戏班（有的亲自创作、导演戏曲）已成为普遍的社会风气。太行山区一座乡村庙宇内所建之戏台，命之曰“礼乐楼”，地方最高长官知州也在创建戏台碑上署名，表明当地上自缙绅，下至百姓，均将戏曲视为合乎乐教传统的艺术了。
一般说来，戏楼名称的不同，最能反映不同的审美取向。古代有许多村庄不满足于戏台的一般性叫法，而要表现出自己的思考。如平顺东河九天圣母庙，就名之曰“霓羽楼”，突出对戏曲音乐歌舞的欣赏。太原晋祠称其戏楼为“水镜台”，譬之为一汪清水、一面镜子，可看前代之盛衰，可考人事之得失，从中表现的是静观式的审美心态。而高平故关炎帝行宫给戏台取的名字是“演奇楼”，意思是台上演的都是传世之奇者，事不奇不演，那里的人们偏爱刺激性的新奇故事的心理，就表现出来了。本庙则名之曰“礼乐楼”，表现出“雅”与“和”的审美追求。庙内现存的清嘉庆二十二年（1817）《重修成汤殿碑记》，其中有一段话就是这一思想的集中体现∶
新庙既成兮，藐藐奕奕，踵事增华兮，双瞻顿肃。庶力丕作兮，人心协一。人心无违兮，而皆有嘉德。于以至其礼祀兮，传所谓民和而神降之福。（附碑）
在他们看来，以礼乐为美就是以中和为美，就是尽善尽美。在古代，这算是最“上纲上线”的了。冯俊杰先生对此曾有精辟的论述∶
乐楼所以是神庙不可或缺的构成部分，就是因为它代表了乐，而神庙仅代表着礼。神庙的作用是聚集鬼神，而乐楼才能通过祀神娱神之戏剧演出，求得邕穆穆，神人以和的宗教效果。
当然，归根结底，"礼乐楼"这个名称直观表现出来的，仍是规范本村赛社演戏活动的意图。辛壁村大概就是从那时开始，一直到今天，汤帝庙赛会只演朝代戏和神戏，不许低级庸俗的戏曲作品，包括颇具情爱色彩的泽州秧歌之类的小戏，登上他们的舞台。这是本村的规矩。此与大明律只许演出“神仙道扮及义夫节妇，孝子顺孙”戏的规定何其相近〔13〕。谁能想到，原自理学思想的一座戏台的名称，竟能左右一个村子里的戏曲审美观长达五百年!
三
辛壁村成汤庙保存较好，它与佛祖庙、玉皇庙和太平观相毗连，构成一个不规则的四连院———“田”字形结构。比较庞大的庙群中，成汤在前，佛祖居后，玉皇位佛祖之西，而道观又居于玉皇的前面，全都座北朝南。其中成汤、玉皇二庙的正殿，仍存金元时期的建筑风格，而佛祖及道观明显是明清始建的，当是"三教合一"时风影响的产物。这三座庙宇公用一座山门，山门之上就是礼乐楼。而太平观的山门戏楼是独立的。
创建于金元时期的汤帝庙起初是否建有戏楼，今天已无从知道。但是和它时代相近的玉皇庙内，据老乡说曾有舞楼一座，四根柱子，面宽和进深俱为一间，那应该是一座金元时期的小戏台，可惜早已毁掉了。粮库占用这一庙群时，在那块地方修了一个小型的水塔，现在连戏台的地基也看不见了。
四座神庙以成汤庙最大、最宏敞，它那雄伟的建筑风格，突出于整个庙群之中，是村民们赛社活动的主要场所。庙内建筑令人瞩目的是正殿、看楼、戏楼及钟、鼓楼。正殿悬山顶，前后七架椽。花琉璃屋脊，黄琉璃布顶，顶上有绿琉璃方胜，都是新近维修时重铺的。方形抹角石柱四根，束腰方凳础。柱头斗拱五踩，双下昂，象鼻微上卷，耍头皆三幅云。补间斗拱各一朵，龙头含珠为耍头，明间补间出45°双排大斜昂。阑额用材也较为宽厚。东西厢房各二层七间，硬山顶带前廊，楼上施以圆木柱、木栏杆。楼下用方形讹角石柱。单步梁伸出柱外，补间处施以云形拱。两座大楼各自分为两部分，北面三间是配殿、库房、办事房等，楼上南面四间是女眷看戏的地方，比一般神庙看楼高大宽敞。
山门舞楼三间，外看是歇山顶，门上也有一道小歇山檐，成重檐之势；内观则是悬山顶，正脊中间立有四重琉璃小塔楼一座。顶上屋脊瓦件也是近来才换的，与正殿同。舞台底层高3.05米，进深5.9米，面阔7.85米，其中明间宽3.2米。戏台上层前施石护栏，与碑文说的“栏护四旁”不合。每段护栏靠柱角的地方都雕有一只石猴，姿态各异，煞是可爱。外檐施四根讹角石柱，方凳础。由额及雀替加彩绘，斗拱三踩单杪，补间各一朵。四架椽层，后金檩下分位设金柱两根，左右山墙至金柱上设走马板以分前后台，前台设天花，皆已彩绘一新。
戏台东西两侧建钟鼓楼，中间有与之毗连的二层小夹屋。小夹屋下层为圈神马之所，上层两边各开一券形门，分别与钟鼓楼第二层及戏台相通，起一般戏台耳房的作用。钟鼓楼皆三层，歇山顶。远远望去，山门舞楼和钟鼓楼层次错落，色彩斑斓，对称中又有所变化，给整个神庙群凭添了一抹凝重而壮丽的色彩。
据庙内现存碑刻，金代创建的这座成汤庙，现在确知的重修有三次，分别在明弘治年间、清康熙年间及嘉庆年间。乾隆己亥年（1779）曾议重修，未果。第一次重修时创建礼乐楼，第二次重修情况因金石资料所限而无从考证，第三次重修它的戏台整体外移了。这次工程始于嘉庆己巳（1809），至嘉庆丙子（1816）始告完毕，其规模之大如碑记所言∶
正殿旧为土墙，重加修整，易门窗为隔扇，与偏殿适相称焉。舞楼南退数尺，左右配以钟鼓楼二。东西厢房之上，南为看台，北各起楼房三楹。外则围墙、照壁，次第就理。（附碑）
现在看到的庙貌与此碑所言大体相同，只是山门外面的照壁早已拆除。明代那座礼乐楼在“南退数尺”时，可能即同山门合而为一。原舞楼当是明中叶以前较流行的四面护栏式样，非过路台，前护栏很低，免遮观众视线。今天看到的礼乐楼，已是清嘉庆年间南移后的遗构。
辛壁村的这座古庙群内，过去每年正月十三、二月初二、七月十五和九月初九都有祭祀活动。正月十三祭道教神仙吕洞宾，二月二为春祈取水日，七月十五则雩祭祈雨，九月初九举行秋报暨“谢雨”仪式，几乎每次都有戏剧演出。其中最富民俗特色的是求雨过程和“谢雨”时的戏曲活动。
据村中老人回忆，天有旱情，值年社首先到村内大庙拜玉皇，再到成汤庙烧香许愿，以期降雨。如不奏效，神驾出动，村民头戴柳条圈，着戏装，装扮成各种人物，边走边唱；吹鼓手戴礼帽，着黑袍红披，细吹细打；后面彩旗仪仗，队伍浩浩荡荡一路向村里龙王庙走去。不雨，再至山上的水帘洞。若仍不雨，只好到章训龙王庙里去祈求。不过，经常是未到章训而天已降雨了。
下雨后，酬神献戏，活动则更为讲究。一般是在祈雨灵验处唱三天戏，三班三开台，极尽铺陈。所演以神戏和朝代戏为主，以答谢成汤和龙王。规定夜间妇女不准进庙看戏。在剧种的选择上，也颇为严格，只许上党梆子进庙上台，其他如秧歌、蒲剧、眉户等只能在庙外搭台演出。
在泽州，辛壁村是一个有名的“戏窝子”，尤其是居住在庙前的村民，几乎男女老少都会唱戏。村里现在还有自乐班，成员80余人，花几万元购买了行头。过去庙会时主要聘请有名气的戏班来唱，戏价与其他村子相同，但是给唱得好的艺人很高的"奖金"，因此艺人都以到辛壁唱过戏而感到荣耀。近代以来，晋东南许多著名演员，如须生金疙瘩、红生银洞、二土、老生月孩、小生喜孩等，都是从这里唱红的。
成汤庙礼乐楼最近正在全面维修，看来戏曲在辛壁村里有可能再次繁荣。
（作者为山西师范大学戏曲文物研究所硕士研究生）
【附】重修成汤殿碑记
古者春秋有事，庙中必先修之，而所为修者，整饬之补葺之而已。是以庙貌如新，有完而无散。今之祠宇或敞而后修，或未敞而重修，且或不甚敞而大为改修，则力多费繁。以今视古，其难易有较然者。而人情世风，于此亦概可见焉。
成汤圣殿由来远矣。考之碑碣，创自金大定时，迄我国朝康熙年间曾复修治。历年既久，风雨摧残，瓦屋敞漏，修葺之举所宜急也。乾隆己亥岁，执事者欲先改作山门。当经营伊始，地既度矣，基既正矣，工师选而良木是断、是迁矣，缘人情未协，议论不一，工遂由此而阻。惜钟楼已拆，势难复振，□之又久，所具材物一切化为乌有。山门之不修历三十余年，无有再议者。
至嘉庆己已，村中耆老言念及此，金曰∶“内既未修，外复久堕，妥侑明神之所，不应听其敝败也。兴复前工，此其时乎?”与众商之，一时人心响应，无有异词。爱鸠工庇材，分任课程，与众攻之。正殿旧为土墙，重加修整，易门窗为隔扇，与偏殿适相称焉。舞楼南退数尺，左右配以钟鼓楼二。东西厢房之上，南为看台，北各起楼房三楹。外则围墙、照壁次第就理。施以丹膳，庙貌严洁，焕然一新，视前大为改观矣。
间尝游历村落，见夫山庄弹九亦皆崇尚神工，不惜财力以增修祠宇，或开拓旧日规模，或增饰前人制作，极宏敞之势，尽壮丽之观。周览所为，悉堪比美焉者。是何人心之好胜也!抑亦风尚使之然欤?顾美则美矣，恐难为继也。继自今因事整饬，随时补葺，使历久而常完，则又不能无望于后云。
丙子小春，工始告竣，为略叙始末，且美其盛而歌之曰∶“新庙既成兮，藐藐奕奕。踵事增华兮，观瞻顿肃。庶力丕作兮，人心协一。人心无违兮，而皆有嘉德．於以致其湮祀兮，传所谓民和而神降之福。”
布施列后（略）
时大清嘉庆二十二年岁次丁丑五月谷旦阐社共立
注∶碑高260公分，宽157公分，侧宽14公分。现存成
汤庙东侧殿廊东角。
注 释
〔1〕以上参见冯俊杰先生《阳城县下交村汤王庙祭考论》，载台湾《民俗曲艺》107-108合刊，1997年。
〔2〕宁山卫，在泽州。卫所，明初军队的编制。京师与各地于要害处设卫所。一郡设所，连郡设卫。大抵5600人称卫，1120人称千户所，112人称百户所。
【3】《山西通志》册14，页7599。中华书局校点本，1990年。
【4】孔子语，引自杨伯峻《论语译注》，页81。中华书局，1980年。
【5】《六十种曲》第一册，页1。中华书局，1958年。
〔6〕徐渭《南词叙录》，页240。《中国古典戏曲论著集成》本。中国戏剧出版社，1959年。
【7】《明会典》，卷七八《乡饮酒礼》。《四库全书》本，册617，页748。
【8】转引自赵山林《中国戏剧学通论》，页661。安徽教育出版社，1995年。
【9】《金石萃编》第四册，第一百二十三卷。中国书店，1985年。
【10】 见山西师范大学戏曲文物研究所编著《宋金元戏曲文物图论》附录二之十一，页140。山西人民出版社，1987年。
【11】 王国维《宋元戏曲史》序，页1。华东师范大学出版社，1987年。
【12】冯俊杰《明王珏《重修乐楼之记》碑的文化内涵》，载中央戏剧学院学报《戏剧》，1998年第2期。
【13】《四库全书·明会典》第618册，页420。上海古籍出版社，1987年。
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