《养真集》白话版本解读删减版（上）
《养真集》白话版本解读删减版（上）
序言
精通玄理而不精通禅理，必然犯固执的毛病；精通禅理而不精通儒学，大多都成为狂慧之流。能找到禅儒皆通而又能贯之以道的人，不但现在很少有这样的人，就是在古代的僧人、道士中，除了紫阳真人、莲池大师外，也常不多见。
丙午年，夏天。偶然路过朋友赵公的书房，看见茶几上有一本叫《养真集》的书。问这本书从哪里来？原来是从海甸的慧福寺得来，僧人说是陈提督的捐赠，提督说此书是从家里的私塾先生处得来，于是借回来观阅。看了之后，才知道是隐士养真子所写，可惜没有标注真实的姓名，想来就是像赤松子、黄石老人那样的高人，故意不留形迹吧。这本书，由儒悟禅，就虚灵而养舍利；由禅证道，借般若而炼金丹。谈论佛家的空，则兼有拈花面壁直指心地的真传。论道则没有丹道隐语“铅虎汞龙”的假借。
先秦儒家的精彩之处，信手拈来；北宋理学的真意，随笔挥出。汇集儒释道三教而同归，扫除僧道中的故弄玄虚（白马指佛家，青牛指道家），总百家为一辙，点明道中天心水面之精微。不作空中阁楼，步步阶梯；修成幻海桥梁，条条道路。
僧人早晚玩味，不用参悟那十卷《楞严》；道人行住遵循，又何必非要读那五千《道德经》的真言？一心直去，省却多少红尘惑心，便可直进此道。因为这是稀有奇书，所以，全然忘记我本来才疏学浅，勉强加以整理。以后寻道，不用去那白云观里。以后访道，又何必去求那仙人留迹？采玉探珠，全望此书之高明慧眼；飞升羽化，定要酬谢作者的苦口婆心。噫！这么大的乾坤世界，应该能找到知音；这世界，难道没有见性之人？闲暇饱蘸笔墨来畅所欲言，以无心的态度写下此序。
乾隆丁未年，上元观灯日，
白鬓老人王士端于尘世逍遥间题写。
道
现在人要做天地间第一等美事，没有比读书更好了；要做读书中第一等高人，没有比学道更好了。朱子说："读书将以求道，不然读书何用？至于学习是为了得到什么利益，是分外事，可惜坏了多少人。"《道德经》说："立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。"古代帝王，都是以君王管理之道兼具教化百姓。到了孔子，儒家比起君王之道更在意教化百姓成为严于律己的臣子。现在并非没有严于律己的臣子，有些是需要看到而被教化的成为臣子的人，有些是需要听到而被教化的成为臣子的人。道就好像一条大路，怎么会难以知见呢？人生病不去求治疗，求治疗自然就会治愈。天子得道能保全他的天下，诸侯得道能保全他的国家，高官得道能保全他的家族，平民得道能保全他的身命。才华为人所用而很少有善终的，道德为了修养自身反而会留下美名。'道'本来无名，但用之无穷。所以，君子唯道是学，功名、富贵，都视作任它来去的浮云，统统对之以漠然无动于衷的态度。
又问："君子唯道是学，有什么好处呢？"答："有。"问：“愿闻其详？”答："学道之人，是因为学道对自己有好处。对自己有什么好处呢？心可广大，身可润泽，病可治愈，死可超脱，这样的好处，没有比它更大的了。"
又问："学道之人，果真有如此的好处和快乐么？如今世人见有学道之人，一起怒骂其为迂腐，为什么呢？"答："《道德经》说：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。"
白鬓老人说："读书中第一等高人，没有比读书更好了。自古及今学道的人很多，成道的人却很少，这是什么原因呢？第一要根器高，第二要读书多，第三要遇人早。根器不高，不能有脱尘出世之想；读书不多，不能见到道理马上明悟；遇人不早，多被旁门小术所误，终不能成大道。试看钟、吕、紫阳、玉蟾 、丘祖诸仙。都是颖悟超群，胸藏万卷，更兼早遇仙师，是以名标仙籍，身出尘凡。如果不是遇到真师，断难成道。要是认为我说的话有错，你去问问那些神仙是不是这回事？
理
道，就是一。在天说它是'命'，在人说它是'性'，在事物说它是'理'。此理流行于天地之间，在日常生活中得以显现。事事物物，都有客观上当然如此的道理，而不是由主观上臆断的歪理。即有当然如此的道理，而不可更改。只有遵循客观事实的君子，以道理观察事物，是是非非，善善恶恶，因而身体力行，所以称得上“无我”。“无我”则公，公则明，明则处事得当，而尽用事物客观事实的道理吧。如果以我的主观欲情去观察事物，则爱憎横生，不免放任欲情，放任欲情则有私心，有私心则昏聩，有昏聩则颠倒错乱，只知有我的主观欲情，不知有太极这个“一”客观公正的道理。有太极“一”的道理就有阴阳二气产生。有阴阳二气生成，太极“一”的道理就会隐没。有阴阳二气就有万物的形体产生。有万物的形体产生，阴阳二气就会隐没，太极“一”的道理无不贯穿其“中”啊。太极“一”的道理不能守中，气就偏移，形又偏移。“中”，都是善的，偏就有不善。想要化偏之不善，而归于中之善，须于将要萌动的开始，密密省察，发于道理之中的，推广而改正自己的缺点；生于形体之偏的，杜绝而去除。久而理自常存，欲自消亡。天下之理不可不穷究，也不可无限穷究。关键是要理清自我心中的迷惑就可以了。理清则明智，明智则心诚，心诚则天下之理可得，而成位于“中”。圣人说："爱之欲其生，恶之欲其死，是惑也。"一时产生的忿怒，忘却自身，连带迁怒自己的家人，难道不是迷惑么？要以圣人的言论而推广改正自己的缺点。身受贫贱而羡慕富贵的人，也是迷惑。人不来学道，而我主动想去教授，也是迷惑。邪教迷惑人，王法犹不能禁止，我想要以玄理空谈教导他们，也是迷惑。圣贤之道，只等待圣人降临来讲解才去行动，跟随平庸之人的行为而去作为，又难道不是迷惑么？事情总有办不成功的，珍宝贵物总有得不到的，而心里总是耿耿于怀老是惦念，也是迷惑。人有不可强迫配合的，建功立业有不可速成的，而念念不忘不肯放下，难道不是迷惑么。身居高位无所作为，而生出毫无益处的贪求，是迷惑。圣人的言论不去畏惧，而想做不符合道义的坏事，难道不是迷惑么？ 明知善念即合“中”意，而不致“中”；明知万法唯心，而不了心。是迷惑。明知生死大事，而不体验本来无生无死；明知无常迅速，而不了却无常，难道不是迷惑么？理是本来就有的，只要自己振作起来修行就可明白；欲本来是无底的，但能觉照勘破就能自我消除。遏欲与存理，原本就不是两回事是一回事。遏制了一分欲，即存得一分理，遏制了十分欲，即存得十分理。对人有好处的东西没有比道理更大的了，而能够身体力行贯彻道理的人少；对人有坏处的东西没有比欲望更大的了，反而纵欲的人有很多。人之多欲，就好像树上有虫，暗地里在内部蚕食，不久就会自毙。人以欲望为乐，不知道欲望好比是火，不约束就将自焚。自己的神志受其熬煎，酒色耗其精气，生病生疮，昼夜叫苦。佛说死后受罪，而不知生前早已遭受了。
白鬓老人说：“周子说：不明白才怀疑。”明白了，就没有怀疑了。经年穷理之人，尚不能认理皆真，行理皆当。更何况那些没有学问的人呢？世界上，因明理而保身的人固然很多，因争理而丧身的人，也有不少，所以禅家又以理为障碍。
天地
大道本来是无形的，天地是个有形的道；天地不言，圣人是个能言的天地。圣人，我从来没有见到，但是未尝没有读过经书，读过经书而能明白他的义理，和见到圣人又有什么区别呢？天生育我形，天赋予我性，内外都是天给的，我怎么敢胡乱行事？我在天中，天在我心，见天地而效其清静，与大道没有二致，少有私意，获罪才会轻一些。形体感触，是天性。率天性而行，自然没有人欲之累，日用平常则可。顺应常理而行动， 必然没有逾矩的过失。人之道，无时不与天地相合，就是一动一静；人之气，无时不与天地相通，就是一呼一吸。偶然看见太阳隐没大地之中，就是人体心火下降的现象；看见月亮升到天心之中，就是人体肾水上升的现象。抬头看北斗星，其所在的位置众星相拱，叫做"天枢"。天也有它的枢纽，以为造化之本。人也有他的枢纽，以为性命之源。这些天象在人体上都能够显现。所谓称为“大人”的人，是与天地合德的人。试着观察我的心，观察我的性，能够合乎天地有多少？与天地相合则加以勉励，不与天地相合则马上改正，而达到“大人”的境界，就没有什么忧患了。天生地成，是人的大父母；天动地静，是人的大老师。以前的圣人，是天地的孝子；未来圣人，是天地的好孙子。能爱天地为父母的人，自己的身命必然会有大德；能敬天地为老师的人，本来是下等学问的人后来也能达到上等的学问。
白鬓老人说："人不畏天。皆因把天看远了。"此篇最吃紧的地方，莫过于"天在我心一语"。人如果真的知道天在我心，怎敢不生畏？不生敬呢？敬畏日久，就可以明心，可以见性，可以成佛，可以作祖。所不幸的是，当时知道当时也就忘记了！
人生
人生，就是太极，太极动而生阳为火。火，就是神，静而生阴为水。水，就是精，神火精水，妙合而凝在两肾之间，此两者为元炁之根。人未生以前，自己的气质清浊，由天来赋予，人不能参与。出生以后，人品的邪正，由人自己造成，天不能参与。天地生人，上等智慧的人固然很少，下等智慧的人也固然很少，只有中等智慧的人最多。中等智慧的人能自强，与上等智慧的人就没有差别；中等智慧的人如果自暴自弃，与下等智慧的人也没有什么不同？现在的人，只知道我是父母之所生的，不知道我与父母、与天地，都是由道所生。所以，君子想要求道，必要无愧于天地，无愧于父母。子贡说："周朝文王武王之道，并没有消散，仍然在人间流传。在每个人的心里，并不止在春秋时人的心里，也在现在人的心里。并不止在春秋时人的心里，也在后来人的心里。"一人生来有一身，一身都有一真人。真人灵妙通天地，真人清净无埃尘。真人自古不增减，真人从来无死生。但能养得真人就，胜如贫子获万金。孟子曰："人之所以为人而不同于禽兽的地方很少（人有道德观念、羞耻之心）,（就那一点点差别）普通人把它丢了,君子留下了它。”留下它的君子，就变成了圣人。去掉礼义廉耻的人，就是禽兽。当去掉的那一刻，就已经是禽兽了，不需要等待死后和来生再去转世为畜生了。天有五行之气：金、木、水、火、土。流动不止，称为“行”。一时稍微停止，不可称之为行。对应现在人有五常：仁、义、理、智、信。一念不变，称之为平常。一念稍变，不可称之为平常。五行对应的就是五常，对应在人身之中，则为五脏，心、肝、脾、肺、肾。五脏是人生命的五个根本，伤了这个五个根本，生机就会受损。所以明医治病，必先调和五脏。对应在日常生活中，则为五伦。君、臣、父、子、夫妇、兄弟、朋友。五伦是天下通达的道理，废此通达的道理，则不可以称为人。所以，先王教化百姓，先讲明五伦的道理。而今世人，有舍弃身体的，有抛开人伦的，这样去求道的人，他固然不知道这样是错误的，世人惊以为尊贵而供奉，也是不知道这样是错误的。
白鬓老人说："气质的清浊由天所定，人品的邪正由自己所定。"固然说的很好。"一时稍有休止，不可称之为行道；一念稍有转变，不可称之为平常。"说得尤其好。
老
人都说："人上六十，一年比一年老；人上七十，一月比一月老；人上八十，一日比一日老。"我今年八十有余，以后怎么办呢？从今以后，多活一天，都是上天假道给我的一天，岂敢虚度？现在纵然得道，已经是迟了，岂能再迟？
从前有三个老者，聊到无常。有一个老者说："今年酒席上聚在一起，不知来年又少了谁？"又一个老者说："你说的远了，今晚脱下鞋和袜，不知天明能不能穿上了。"又一个老者说："你说的还远了，这口气既然呼出去，不知能不能再吸进来。"智者不会错失时机，勇者不会再作计议。今日知道，今日就该下手；此时得知，此时就是下手之时。如果说："现在都顾不上，又要等哪天心情好才去做。"只恐你想要做的时候，却又做不动了。人有三宝，一是"精"，二是"气"，三是"神"。老了，害怕精竭则死；老了，害怕气泄则死；老了，害怕神离则死。精何以不枯竭？必须也远离女色；气何以不泄出？必须少说话；神何以不离散？必须无欲望。神不可以强留，意识与呼吸调和一处则神自留；气不可以轻泄，忘言守中则气不泄；精不可以漏失，还精补脑，就不漏了。
又问："人老血气既衰，怎么补？"说："慎言语可以补肺，节饮食可以补脾，绝思虑可以补心，去嗔怒可补肝，断淫欲可以补肾。"详细说："不患不补，唯恐补了又损。"我所以说："百日补不见补到多余，一旦损失马上就感觉不够身体的机能使用。"看那些草木，其叶茂盛，秋后落叶，生机又回到了根部，根部不死，来年春天又会复生。因此观察，生生不息是天道。各归其根是万物本来的道理。知道万物的本来道理而不违反天道的人，不就是真人么？所以，真人呼吸以脚后跟，脚后跟指的就是根。冬天的三个月里落叶归根的时候，最好静养。
白鬓老人说："意识与呼吸调和一处，忘言守中，还精补脑，则三宝就会稳固。" 慎言语，节饮食，绝思虑，去嗔怒，断淫欲，则五脏就会补足。三宝既固，五脏补足，哪有不延年益寿的道理呢？
病
病从哪里来？都是因为妄想而生烦恼，烦恼既生，则内伤其心，心伤则不能养脾，所以食欲不佳。脾虚则肺气必亏，所以导致咳喘，咳喘则水气竭绝，所以木气供不上来，发焦筋痿，五脏传遍而死矣。人当妄想萌动的时候，就是疾病发生的时候。现在的人不在乎，必须等到身上疼痛，才认为是有病，而不知道病不是一朝一夕得的，是渐渐得来的。人之一身，外有六淫，风、寒、暑、湿、燥、火。内有七情，喜、怒、哀、乐、忧、恐、惊。因七情而病的，为内伤，而成了不足之症。因六淫而病的，为外感，而成了有余之病。不足就应该补，有余就产生泻。后天有形之血气受伤而病的人，药石针灸可以治。先天无形之精神内伤而病的人，不能反观静养，不能治愈啊。十大名医，治人身病；三教圣人，治人心病。亲朋有病都知道去看，自己有病却不知道看。如果知道自己看病，内看无心，外看无身，心身既无，得病的人是谁呢？没病的人又是谁呢？见得分明，自然无事。常想病的时候，则尘情渐减；常防死的那天，则道心自生。从前有个叫子元的人有心病，遇到一个高僧说："你的病起于烦恼，烦恼生于妄想。"这妄想有三个。第一个，追忆数十年前荣枯恩冤，即种种闲情，这是过去的妄想。第二个，事到眼前本来可以顺其自然，却强生意见，犹豫不决，这是现在的妄想。期望日后富贵如愿，期望子孙得到功名，了却自己没有得到功名的愿望，这是未来的妄想。三个妄想，忽生忽灭，禅家说这是幻心。能照见是妄，就可以消灭，禅家说这是觉心。所以说："不患念起，唯恐觉迟。念起是病，不续是药。"又说："你的病也是水火不交。凡贪恋女色，这是外感之欲。晚上幻想春梦又有梦遗，这是内生之欲。两者染着，耗散你的元精，如果能够了断，则肾水自然滋生，可以向上蒸腾交于心。至于思索文字，忘其寝食，这是道理的障碍。经营工作，殚精竭虑，这是事务的障碍。这两者虽然不是人欲，也损害精神。如果能适度休息，则心火不至于上炎，可以下交于肾。凡间诸事，因果相互影响，不如返还本源，六根不要随这六尘境界所转。"子元听从高僧的建议，独处一室，扫空万缘，坐至月余，心病好像好了大半。自家有病自家知，即知须要早时医，倘若忌医终讳病，无常临到悔追迟。
白鬓老人说："谚语说「心病难医」。并非难以医治，不得其法，不行其法而已。三教圣人，善治心病，一语可为患心病者指点迷津，谁信呢？谁听从呢？当年我做看城门的小官时，患脾虚下泄之症五年，奄奄一息，吃了多少药都不见效，眼看就活不下去了。因此，谢绝人事，反观静坐，闲暇抄写《心经》一卷。百日后，经书抄完，病也就痊愈了。这是我体验的奇方。所以敢告知有痼疾的人。
死
人血气强壮的时候，六欲放纵，无所不为。等到血气受伤，百病都生，死期也就快到了，纵然有满堂儿女，也替你不得，无数金银，也买不回你的健康。至死方悔，迟了！谁不怕死？当怕其没死之前，如果等到快死的时候怕死，则死期已经躲不开了。谁不怕病？当怕其没病之前，如果等到病了的时候怕有病，则病已经很难治了。试观天下万物，有比生命更重要的么？试思天下之事，有比生死更大的事么？人没有不想活着的，但不喜好长生之道；人没有不厌恶死亡的，但不厌恶取死之道。人在世上，事情一件接着一件，只有等到死了才结束。直到死亡的这件事，有什么方法可以躲得掉？不如急早回心，将种种尘缘一齐放下，做个长生出世之人，不也是很好么？
又问："尘缘缠绕，日久年深，一旦就要放下，不也很难么？"答："只是你不肯放下，所以说难。倘若你已经死了，还有什么放不下？今天虽然没有四，权当自己已经死了，一齐放下，有何不妙？"又问："放下什么？"答："放下四大五蕴、情识种子。真修行人，好似大死一番，才能活得更好。大死的人，没有世间缠绕，也没有高深的道理，如此大的休歇，方为了当。""朝闻道，夕死可矣！"这是孔子教人急切之语，所以说："上士闻道，了却生死就在片晌之间。"
白鬓老人说："过去有人说「举世尽从忙里老，谁人肯向死前休」。若有人能在死前尘缘都能种种放下，不但晚死，而且可以了生死。
苦
人只为一个爱字，不能除却。爱名利，就被名利所缚；爱酒色，就被酒色所缚；爱身家，就被身家所缚；爱子孙，就被子孙所缚。将这个真性缚得七颠八倒，往来人间，受无限之苦。受父精母血，始结成胎，衣胞犹如关在监狱拘束其身，母吃热的食物，好像被滚汤浇身；母吃冷的食物，好像被寒水逼体。到了气满胎全，急要撞出，必将裹在身上的衣胞先挝抉数日，衣胞才破。人只知母亲分娩的腹痛之苦，不知要生的孩子更受无数的苦楚。到了分娩，"呱"的一声，在母胎肚子受的苦才结束，又有一身之苦随至，内患饥渴，外畏寒热，因为身体孱弱而经常招来疾病的折磨，这是当小孩的苦。等到长大成人，事业临身，为国家担忧治理，为生活担忧工作。昼夜劳作，坐卧不安，五脏火都动，就会破坏身体的免疫系统，随身疾病不禁。人有病痛之苦，最后受死亡之苦，还有报应的苦果，历劫轮转，无有休息。释氏曰："爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，"现在人的苦恼都是自作自受。有不知是苦，而误入其中的人；有明知是苦，而脱离不得的人。有句话说："莫言婚配早，婚配后还有难断的家务事；莫言手段高明，手段高明后面还有更多需要解决的问题；莫言耕种饱，耕种后还有防虫灌溉收割的劳作；莫言僧道好，僧道的心还有尘缘未了。"
又问："世人的苦多在身，学人的苦独在心，无绳而自缚，无事而自忙，要收收不来，要放放不下，像这样怎么做才好？"答："学人没有得到真传，所受的苦就像以上这样。幸好得真传，那便收放由我，何苦之有？何况学道是个安乐法门，如果再说苦，便是个外道。"
白鬓老人说："世人常说，当人生下来时，必须"呱"的一声哭出来，可见从此都是苦境。我认为不是，都是因为迷了真性，没有顺遂自己的欲望，所以百苦丛集。如肯回心向道，万物与我都同心向道，高兴还来不及，怎么会有苦呢？"
性命
学道入门，先须理会性命二字。性有性源，就是心地；命有命蒂，就是真息。（真息,是指在深度入静中自然出现的柔匀深长、极度缓慢的呼吸状态，或无呼吸状态）命蒂要固，性源要清。
又问："性源如何清？"答："内外两忘则清。""命蒂如何固？"曰："神气相守则固。"性即神也，命即精与气也。《太极图》曰："无极之真，二五之精（指阴阳二气和合，五行相聚），妙合而凝，而人始生焉。"所谓性，即无极之真也；所谓命，即二五之精也。无易子说："性具于心，心空一分则性见一分，心空十分则性见十分，性见就是性尽。是止念即所以尽性也。性尽一分则神气凝一分，性尽十分则神气凝十分。为学别无工夫，不过顺其自然达到极致而已。"大抵工夫全在止念，心息相依，此法最为直捷。为什么？气乃神之母，神乃气之子，心息相依，如子母相见，神气融浑，打成一片，紧紧密密，久久而成大定。此之谓归根复命根深蒂固，长生久视之道。邱祖师说："息有一毫之未定，命非自己所拥有。"我则说："心有一丝之未忘，息不能定。"人有天地之性，有气质之性；天地之性，太极之全体。而到了阴阳五行处，便是气质之性。即此太极之体，堕在气质之中，非别有一性。张子说："善于返还，则天地之性就能窥见了。"
有问："善于返还，即是有道么？"答："有"。"愿闻其详"。答："儒家说洗心退藏于密；佛家说观自在；老子说复归于朴，是善于返还一切的开始。儒家说知止而后有定，定而后能静；佛说照见五蕴皆空；老子说复归于婴儿，是善于返还其“中”。儒家说无意、无必、无固、无我；佛说无眼、耳、鼻、舌、身、意；老子说复归于无极，是善于返还的极致。人性本善，有不善的人，是因为后天形成的气质之性。（指阴阳二气凝聚形成物质后形成的属性）知道是后天气质之性，不要被其所驱使便是变化气质的开始。八十五岁大老汉，每日静坐无事干。道义明了没底说，经书见了懒待看。识得一性是主宰，照破万缘皆空幻。散淡逍遥自在活，再不与人闲扯淡。"
白鬓老人说："无极之真，是理，是性；二五之精，是气，是命。从古多少大儒，发现一理二气的奥秘。可见天下没有无理之气，也没有无气之理。在人身上的体现，没有无命之性的人，也没有无性之命的人。无奈佛道二教的弟子各执一端，聚在一起就不断辩论。深究总因，就是太极之理并未深明，所以性命之源裂成两片，所以导致，佛家崇性学，道家重命功，分门别户，两教的装束也因此不同，不由令大彻大悟的人感到叹息。唉！不如看到此篇细细玩味？
情
七情已见前篇，喜则气缓，怒则气上，哀则气消，乐则气散，忧则气结，愁则气下，惊则气乱。乖戾失常，变生诸病，为心腹膨痞，为腹胁刺痛，为咽喉窒塞，为上气喘急，为五积六聚，夹血而为症，夹水而为癖，痰涎或因之以凝结，如絮如膜，不可胜数。所以善于养生的人，摄情归性，是去病的良方。情者，性之向外而动的就是。圣人养之于未动之先，所以能以其情顺万物而无情，过而不有，涉而不流，譬如用明亮的镜子照东西。美的，是物的美，不因之而生爱念；恶的，是物的恶，不因之而生憎心。所以说：空旷寂静而大公无私，物来而顺应。大公，就是天理，没有一毫人欲之私；都是顺应，有物必有规则，遵照而行就没事。
定性书说：大多数的人，人情各有所遮蔽，所以不能入道。大抵人多在于自私而用智。自私就不能以有为应迹无心，用智则不能以明觉为自然。又说：人情易发而难制者，唯怒最难控制。假如能在发怒时马上忘了发怒，而观察天理，其“是非”是在于物，而不是在于我。就可以看到这是外境，而不能扰动自己的内心生起恶念。于道也思悟过半了。朱子说："忘怒则公，观理则顺。"二者就是反观内照，去除人情遮蔽的良方啊。得道之人，内外空寂，静中反观，了无一物，则身寄宇宙之中，而心超然于物外。
白鬓老人说：古人说："太上忘情"，并非真的忘情，只是摄情归性。人能摄情归性，在儒家称之为收放心，在道称之为炼还丹，日久功深，自然好像佛一样如如不动。
思
人心的欲念你要死，心的活机你要贵活。死，说的是死其欲念；活，说的是活其理趣。思，是心的活机，没有一定的规则，思考生命的真谛是我们的目的。思道为正，思物为邪。道，是我固有的。思，就是我固有之道，思即是道。思到妙处，洒然会心，优游悦怡，这样可以称为思有所得。如果思索虽深，心气耗竭，纵有所见，也不能称为思有所得。不思而得的人，是圣人；思则能得，是贤人；不思不勉就能身体力行的称为诚，即赤子不学不虑的良知。择善的人，达到了不思不勉就已经渐至佳境。
人心有七孔，多为血丝所禁锢，如要开通，非学思不能。思有钻研的意思，学有印证的功用。思学兼用，何愁道不能得？理上没有通达的人，如面墙而立，思如墙上钻穴，钻得一穴，透得了一穴之明，先小后大，久则并其墙而去之，则豁然大通，再没有障碍了。《礼》说："俨若思。"“俨”则一丝不苟，“若”则指不苦，思到一丝不苟不觉其苦，可以称得上善思了。"君子思不出其位"，虽然称之为思，但偏出其位则为妄，则称之为之念。思是入道之门，念是障道之根。
白鬓老人说：儒说思，释说参，道说悟，都是用心求道的称呼罢了。少年要用心，中年要养心，老年要息心，则功夫就能得当。儒说化，释说了，道说得，则功夫无需再用。
好
人心各有所好。好，是指心独有的关注，有不期望得到而得到的，有不知道为什么最后会这样的？一念就可以分出人品的高下，一时就能定出终身的成败，不可不慎啊。人所喜好的，有仁义，有礼乐，有诗书，不问就知道是贤人；人所喜好的，有旅游，有博弈，有酒色，不问就知道是废人；人所喜好的，有园林，有渔樵，不问就知道是百姓；人所喜好的，有斗讼，有骄傲，有兵刃，不问就知道是凶徒。凡好玩乐戏耍的人，其过失有五个：一是亵渎身体，二是劳神，三是伤财，四是失时，五是误事。放纵闲情，博取精巧，不能致远，所以，君子不做这样的事。
白鬓老人说：大凡人的偏好，都是从无始劫来带来的种子。要是没有痛改前非的彻悟，要改正很难。
身
人之一身，前有三宫，叫泥丸宫、绛宫、黄庭宫，为神气栖泊的地方；后有三关，叫尾闾关，叫夹脊关，叫玉枕关，为神气通畅之路。孟子说："尧舜性之也，不须逆觉反省，自然便可从容合道。“学而知之”，是汤武反之也，通过反省自觉，然后能显本心，必克己复礼，方能行道。"又说："汤武在意其身"，就是反求诸己的意思。汤武能反求，汤武身中有个尧舜；我们能反求，我们身中都有尧舜。反观其身，气在其中；反观其气，神在其中。君子以身任道，故身修而道立，小人以身循欲，故欲滋而身亡。《楞严经》说："一门深入，入一无妄，彼知六根，一时清静"。
人之不能得道者，都是为形所累。欲除此累，须知此身是不能永存，最苦之躯，无主之形，是个装脓血尿屎的口袋，浑身内外，无一点好处。为什么你要吃好的，穿好的。喜欢到人前夸伶俐，卖俊俏，让人意乱心迷。把世上的人都弄坏了。死了生，生了死，从无量劫来受过无数次苦恼，终无出期。我今立志学道，把你始未缘由都看透了，再不受你迷惑，再不受你指使，渐作入空慧，顿用舍身法，坠肢体，黜聪明，抱而不离道，这样做就差不多了。仙家修身，必返其体，神即炁凝，炁即神注，性命双修，道器相乘，形神俱妙，与道合真。
白鬓老人说：老子说："外其身而身存"，长春真人说："百计以养身，即百计以昧心"，再跟着看《皮囊歌》，自能全身放下。
尘世
小的变动称为尘，大的变迁称为世。世有治乱，乱要为治，人才就会出现。治要变乱，有德的人就会隐没。人有老少，少年贵学成才而勤勉，老年贵养德而静处。太平盛世没有贤人，不需要担忧。末世将乱有贤人，也无法力挽狂澜。涉世如渡河，凡有陷溺的地方，要知道躲开。良马跑的快，常受风尘之苦；玄龟虽然聪明，难逃被捕杀的命运。比翼双飞的飞鸟，乘风而起，择木而栖，何其逍遥。只因贪食，误入牢笼，不能自由。现在的高官厚禄，也是人世间的樊笼！春秋不用孔子，是春秋不幸，却是后世的大幸；刘备能用孔明，刘备的大幸，孔明的不幸。古人所行看重道德，与今人所行看重是非，追忆以前的得失，都已经过去，都是尘世中的来回扯淡，说它干什么？念着它有什么好处？不说不念，不如心静。心静便是道。今日洒脱的地方，都是从以前不如意的地方得来；今日不如意的地方，难道不知道是明日洒脱的地方？
白鬓老人说：心静便是道，可见道不远人；世人不得意的地方，正是高人之得意洒脱的时候啊！参！参！
名利
学道未成者，都是因为妄念不绝，所以障碍成道。妄念不绝是因为名利难忘。想要断绝妄念，必须先把名利照破才行。名被造物主所深忌，利为人情所必争。所以，名利杀人比戈矛更厉害。为什么？戈矛杀人，人知道躲。名利杀人，人人都乐于被杀还不知道后悔。
古代有道的人，大多是假装狂放，是不想为人所知。现在的人，略微知道皮毛，就想告诉所有人。这是多么丑陋啊！不如把名利忘尽，暗暗潜修，道明德立，还不知道能不能入道啊。所以说：君子之所以有他人佩服的地方，正是在别人看不见的地方严格要求自己。利益这个东西，没有德行却使人亲附，异常冰冷却使人狂热，没有权力却把人驱使，非常无情却使人不忘。学道人见了会败坏德行，治国者见了会贪赃枉法。自古人心国法，多为利所害。天下有大害，藏于大利之中，而人不知道，并非不知道，而是被利益冲昏头脑。犯法之赃，就好比饮鸩止渴的毒酒。窃取时唯恐偷的不多，败露时忧惧偷的太多。同样的一个东西，为何前后差异如此之大？利与害本来就是相依而生啊。倘若，见到利时，就想到利有害，想要安全的心就可以止住贪念。君子积德，德能在精神上有益身心，也能因人品给自己增加补益。所以，大德的人，位禄名寿，不求而自来；小人积财，财能有益于自己。也能害了自己。所以，财富多的人，忧患恐惧，想要舍去财富带来的危害却也不能。
白鬓老人说："名为造物主之所深忌。"固然说得好。"利之为物"后头说的几句，尤其说得透骨透髓。商人听了，也得赞同，更何况士大夫与学道之人呢？
