我
我总会思考。
遇到各种各样的事，各种各样的物，总喜欢思考很多很深，是本能吗？是虚荣吗？是单纯的好奇吗？还是不愿无知？我不确定。
但或许是思考非常强烈的缘故，我的意志也非常强，自我非常强。
我思考世界的本质，“我”的本质，思考何为真正的正道。
我自私又博爱，我冷漠而慈悲，坚定任性倦怠雄心，这些不能同时拥有吗？
人格虽为一体，想法却总交织共存，而一切皆出自本心。
却说何为本心，意志，情感，深谋，浅图，皆于人心，安有内外本末？
而人心时移，受外物之变，自身亦演进，昨日今日，定有不同，昨日之心，今日之心，如何相待？若光阴改变一切，最初之人，最终之人，如何辨为同一？
而人生于世，见外物，心念缘何？天生之心，天生之灵？那此“天生”归于何处？莫须有之天，莫须有之神，还是单纯随机？且不细论如何天生，“天生己念”自不源于己念，“天生”乃外物生而非内生。
此后人凭“天生之灵”存于世，何见内心？以“天生之灵”自我演进吗？那是否依旧“天生”？而见外物思索学习改变塑造？那这部分人格其本质是否依旧为外物的体现？
人天生如何，不取决于己，后天如何，不取决于己，人之意志，似是自主，其根源是否全为外物？
再想本心，人是否有能称之为“灵魂”的独立内核？人的意志，人的思想，是否只是浮于浅表，并没有什么能真正作为人的本质、唯一、不可替代的存在？
人甚至绝对没有办法知道，因为人自身依托于自身，而无法用自身去感知最根本的自身。
人看见自己的身体或许可以低头看到，但人可以用眼睛看到自己的眼睛吗？只能依靠镜像，且不说镜像是否真实，所谓灵魂可是完全没有镜像可言的。
更恰当的比方，人无法用身体去触碰原处的身体，无法用肌肤去触碰原处的肌肤，而人也无法用最根本的本身去触碰最根本的本身。
肉体有镜子，而灵魂没有——何况即使“现实”中所见的镜像也完全无法确认其真实，因为那只是通过完全不彻底了解的认识去认识的，有多少真实，多少虚假，根本无法真正验证。
从依托于“现实”的生物和物理角度，也完全无法解释无机质和有机质如何支撑出“自我”，生命和活动相对很容易，可“自我”是什么，所谓灵魂是什么，是神经？是物质？以现实的眼光看完全无法支撑，而悲哀。
以本能的角度分析，却又能发现，人的行动皆出欲望，而人的欲望似终归本能。
动物的本能，生存淘汰下的本能。
人的欲望几乎都可以归于最基本的食欲色欲和睡欲，而好胜或友善等社会关系，究其根源完全是为基本欲望服务。从野生群居动物都很容易明白，社会行为和其它复杂行为不过是基本欲望间接的实现。人有所谓的善恶高尚可言吗，人和纯粹野蛮的动物的区别是否仅在于行为演化的更为复杂，全都是只遵循生存延续的野生本能。
以此来看的人和人心是让人绝望的，可人至少相对聪明，即使有了对一切绝望的认识，却还尽各种可能安慰自己。
既然还在这里有着“自我”，还思考和行动，就总不能停下来。
去做自己想做的事，哪怕心中有着最悲观的结论，主动被动去无视。
究其本才能知终该何为，由此也无真正该为之事。
但思考和行动没有停止，总会做什么的。
或许是去忽视，忽视那最根本的虚无，而只顾“表浅之处”生活。
以“更接近常人”的视角。
我所想的这些，为什么要说出来呢？是为了给别人带来同样的绝望吗？还是给别人带来智慧和思考，帮别人去认识一切？再者是为了谋取名利？大概都有。
所谓人，是有人性的，当以“高高在上”的角度分析，就能在各种行为中见到人性，金钱也好，受欢迎喜爱也好，得到同伴也好，还有懒惰等等，稍一分析，都能看透，那眼中的人，就是全新的了。
而我自身存活于这个世上，虽然不想，可我也没有脱离凡俗的欲望——不如说彻底脱离凡俗的欲望还剩下什么呢？本能交织的复杂欲望，和本能欲望，和归根结底，存在的欲望，活着的欲望，若把一切凡俗的欲望排除，“人”还剩下什么呢？人或许从根本上就是凡俗的罢，就是没有所谓高尚、所谓品格、所谓正道的吧，即使不谈事物和自我层面，单就只遵从生物本能的方面，也让人感到悲哀，人似乎没有本能以外的行为，只是本能复杂交织的体现罢。
想谈的本或许更多更明晰，但也是我的倦怠，让我没有把我能讲的发挥到极致，我觉得讲的差不多了，就暂时到此为止吧。
关于本质的问题，最本质的一切，这种虚无感。
“人”的本质，“我”的本质，世界的本质，可以说是大概一体的问题，无法用自身去触碰自身，用自身去支撑自身，这大概是关键。
而后得到这样的绝望“人”还要、还会继续生活，人心中充斥着本能交织的欲望，但人或许还要心中的意志，心中的思考，心中的自我，哪怕这意志不是真正的意志，这思考不是真正的思考，这自我不是真正的自我，至少从“人”的角度，从“我”的角度，还是体现着意志思考和自我的。
所以说大概只能刻意无视忘却抛下那关于虚无而不解的本质，在人间生活，着眼凡俗，哪怕人的行为都是本能交织成的欲望支配，还是要在人间生活下去，会在人间生活下去的，也就单纯作为“凡人”，浅浅的以“凡俗的视角”、“凡人的视角”，去讲讲社会，讲讲人类的族群生活和道理罢。
