道德经第二章学习心得

道德经讲解 第二章

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

首先，我们来翻译翻译前两句话。第一句话是：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。” 这句话的意思是，世人都知道美之所以美，那是因为有不美的事物存在。都知道善之所以善，那是因为有不善的事物存在。在这句话当中，有两组对立的概念，分别是美和不美，还有善和不善。在每一组概念当中，如果缺少了其中一个，那么另一个也就失去了意义。一个很简单的例子，有些人一辈子都在小村庄当中，从来没去过城市，他们最后也都安安稳稳的过完一生。但是很多人从小村庄出来了，看到了城市。对比之下，小村庄就显得破旧和寒酸了。所以很多人宁可选择在繁华的大城市里卑微的生活，也不想回到小村庄悠闲度日，就是因为他们认为和大城市比，小村庄是不美的，大城市是美的。而很多人，本身就出生在城市，可能从小生活比较富足，没有经历过困苦，所以这些人大多认为自己的生活环境是理所当然的，甚至有些厌倦。而他们之所以认知不到城市的美，正是因为他们不知道小村庄的不美是什么样子的。

那么这就引出了第二句话：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。” 这句话中，又引入了六组对立的概念，分别是：有无、难易、长短、高下、音声、前后。与上一句相照应，这六组概念同样也是相互依存，无法单独存在的。这几组概念里面，有无沿用了第一章当中的定义，再复习一下：有是指我们可以描述的、感知到的、有形体表征之事物，而无是指我们无法描述的、感知不到的、没有形体表征之事物。难易、长短、高下、前后这四个都比较直白，我们不做赘述。剩下一个音声，可能比较不好理解。我们通常都讲声音，但其实声和音表述的并不是一个意思。用音来组词，我们可以有：音调、音高、音律。这些描述都是基于声音本身的频率高低属性的。例如，我们说：“你、好”。这两个字读出来是两个不同的读音，一个是ni你，一个是hao好。因为这两个字音不同，所以我么能将够他们区分开。还有：do re mi fa so la ti，这些音符的音也各不相同，所以我们能够区分开哪个音是do，哪个音是re。那么什么是声呢？简单讲就是声波，它是音的载体。所以我们都说物体震动发声，而没有人说震动发音。所以音声相和的意思就是，如果我们没法发出声音，没有了声波的载体，音高这个概念就没有意义了，毕竟连声音都发不出来，我们又如何说我们发的音是do还是re呢。而如果我们没有了音的概念，我们所有人都只能说“啊”，而且都是一个音调，那么就算我们发出了声音，这又有什么意义呢，因为无论我们怎么说，对方都只能听见“啊啊啊”，根本无法理解我们说的是什么。所以声和音，两者缺一不可。

在前两句话中，我们已经看到了很多的对立概念。我们需要注意两点。第一点是，这些对立的概念，都是基于不同事物的对比而来的。我们无法脱离一个场景，比如在没有任何背景的情况下，直接说：我就是站在前面。因为有可能我确实站在了小王的前面，所以我对小王而言是在前面的；但是同时，我也站在了小陈的后面，那么我对小陈而言就是在后面的。所以我们想要描述一个东西是难、是易，是美、是丑，是高、是低，都需要有一个参照物，需要去进行对比。第二点是，这些相对立的概念，都是从我们的感受、认知延展出来的，而不是一个东西生而就有的属性。举个例子，假设小花和小丽两个女生参加选美比赛。有的人认为小花比小丽美，但是还有的人就觉得小丽比小花美。同样都是两个人进行对比，不同的人有不同的评价，这是因为不同人的认知不同，所以衡量标准也就不同。因此，我们无法说，小花生来就美。我们只能说，小王觉得小花美，小陈觉得小花不美。

我们在这里总结反思一下，前两句当中列出的这些相对概念，是那永恒不变的大道么？当然不是，因为明显同一个事物可以出现像美和不美两种截然相反的属性。这也正应了之前我们学过的：“道可道，非常道” 啊！毕竟长短前后这些名词都是由我们人来定义的。

好，我们继续往下看。这里关键的要来了：“是以圣人处无为之事，行不言之教。” 老子说，圣人啊，做事讲究“无为”，教化讲究“不言”。那么究竟什么是“无为”，什么是“不言”呢？可能有的人会说，这很简单啊，“无为”就是啥也不干，“不言”就是啥也不说呗！其实并没有这么简单。如果只是不做事，不说话就能到圣人境界了，那么所有人干脆都躺在家里就完事儿了，何苦每日奔波劳累呢？苏辙在《老子解》当中，给出了很好的解释。

他说：“当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶、非善非不善，而天下何足以知之？” 那么什么是“当事而为，无为之之心” 呢？“当事而为” 就是遇到事情，我们不能说我该做事情但是却什么都不做。该采取行动，我们还是要行动的。但是“无为之之心”。我们同样不能急功近利的、强迫一个事情去发生。举个例子，诸葛亮聪明么？聪明。穷尽一生就是为了匡扶汉室，统一三国。但是因为年事已高，想要在自己有生之年完成先帝理想，几次北伐中原，皆以失败告终。反而是司马懿，早就明白天下合久必分，分久必合的道理，在家韬光养晦，最终司马家族也找准时机，取代曹家，做了这天下的主人。这就是“无为之之心”的道理，不要只是因为自己的想法与观点，就强行逆道而行，做出不合时宜的行为。同样的，“当教而言，无言之之意” 讲的是，该是我们教化他人的时候，不是说我们什么都不能说，就是干瞪眼看着，而是不能急功近利的、强迫着宣扬自己的观点，让别人接受自己的看法。举个例子，自己孩子不爱运动，越来越胖。有的父母就说，你必须得运动，不运动不行！但孩子心里很可能不以为然，依旧是老样子，不运动，甚至越来越反感父母这样的逼迫的言辞。但是还有的父母就说，你这其他方面都挺好，但是这越来越胖，你心爱的小姑娘不喜欢你怎么办。这只是陈述了一个事实，并没有说应该如何做。但是孩子自己心里明白，父母说的情况确实是很可能发生的，不免开始焦急起来，于是很自律的开始运动。对比一下两种家长，前者直接说，孩子应该怎么做，听我的就对了。而后者只是陈述了当下的情况，孩子自己就意识到了自己的问题，并且采取了行动。这就是“无言之之意”。王弼在《道德经注》中，对于“处无为之事，行不言之教” 的注解也表明了同样的观点：“自然已足，为则败也。智慧自备，为则伪也。” 对于做事而言，事情自然而然的发生演变已经足够，我们如果不顾大势，一意孤行，妄加干预，最后只能落得失败的下场。对于教化而言，所有人都是自己就具备着智慧，让这份智慧自己运作、生效就足够了。我们如果强行施加我们的观点，这就是十分虚妄的。

回到苏辙的讲解，我们刚才讲了“当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。” 他之后又进一步展开了“无为”和“无言”。他说：“出于长短之度，离于先后之数，非美非恶、非善非不善”。这里可能就开始令人费解了。既然都说了，长短、先后、美丑、善不善，这些都是相对的、两两一组的概念。在某一个场景下，对于同样的事物，采用同样的标准来判断，它肯定要么是美、要么是丑，怎么可能既不美、也不丑呢？这里我们就要联系到本章前两句话的思考了。万事万物本身是不具备美或者丑这样的性质的。只有我们人去感知他们了，这些事物才对于我们有了美或者丑的概念。就像一个榴莲摆在桌子上，它哪里来的美丑呢？只有当我看到它的时候，我才会说：“我觉得它丑。”所以在什么情况下才能既不美，也不丑呢？自然是在没有人去感知，评价的时候了！所以，“出于长短之度，离于先后之数，非美非恶、非善非不善”，这句话在强调的就是，不要把我们个人的主观认知和想法强行的施加在万事万物之上。这就是《道德经》当中中庸的思想。

回到《道德经》经文，刚才我们分析了“是以圣人处无为之事，行不言之教。” 接下来我们继续看第三句话：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。” 这句话的意思是，让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。我们结合情景来看这句话。假设我们是种地的农民，我们春天耕种，平时浇水施肥，最后秋天收获了很多的粮食。第一个问题，是我们让种子发芽生长的么？并不是，种子在合适的环境下，自然就能发芽生长，我们只是恰好营造了适合种子生长的环境罢了。所以，种子发芽生长并不是因为我们的引导，而是自然而然的。第二个问题，在我们承包的田地里，生长的作物都是明确写了我们的名字，说它就是属于我们的么？并没有。可能麻雀过来吃一些，风也刮走一些，雨水打落一些。就算在人类社会的文明秩序中，我们确实可以贩卖这些作物和果实，但是这是人们自己定下的规矩。在大自然当中，我们并不拥有这些作物。他们有属于自己的成长轨迹，也有自己的归宿。第三个问题，这些作物逐渐长大，这都是靠着我们的能力么？并不是。可能我们施了肥料，浇了水，搭了大棚，但这些只是让种子在一个更加合适的环境当中，按照自然的规律成长。作物之所以越长越大，是依靠着自然规律，依靠着道，而不是我们的努力。如果是因为我们的努力，那为什么我们埋一块钱在土里，之后照样浇水、施肥，但最后不能长出100块钱呢？最后一个问题，最后作物长成了，大丰收，我们收获了很多的粮食，这都是我们的功劳么？并不是。真正种地的人，都会感谢老天爷，感谢一年的风调雨顺，而不是炫耀自己是多么的厉害。刚刚这四个问题，就分别对应着“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。” 这四点。而这四点，也就是“不辞，不有，不恃，弗居”，也正是有道之人的一些行为准则。我们也可以常常拿来对照自己，进行反思。

好，圣人“功成而弗居”，立下了功勋而不自我夸耀，之后呢？这一章最后说到：“夫唯弗居，是以不去。” 说啊，正是因为圣人都不把功绩归到自己身上，所以他的功绩就不会失去。这句话在我个人的理解当中，有两方面的思考。其中普遍为大众接受的解读是，圣人不居功，那么既然他根本就不拥有任何功劳，那么就自然不会失去，因为根本就没什么可失去的。这里强调的是圣人能真正理解大道并和大道融为一体，顺应自然和各种变化，无所谓“得到”和“失去”，因此也就没有了烦恼与忧愁。我的另一种思考是，人很多时候把自己的作用和存在看的太重，认为自己是十分重要的，缺了自己事情就办不成。所以他们把事物顺应他们期盼的成果当作是自己的功劳。但是要知道，除了我们无法直接认知到的永恒不变的大道，我们所能够认知到的事物都无法永恒不变。所以这些把功劳归到自己头上的人，明明知道事物最终有其寿命，只能够在按照道去运行，而不是永远按照他们自己所期盼的那样运行，但是却那么的害怕失去这些功劳。所以他们就会采取很多的行动，来试图逆道而行，强行让事物保持在这些人自己所期望的状态。这就恰恰违反了“处无为之事”的道理，他们自然也不是圣人，不是有道之人，而迎接他们的只能是失败，也就是失去所谓的功劳，甚至到了更与他们希望相反的地步。所以圣人不居功，自然也就不会为了留住所谓的功绩而逆道而行，也就不会偏离道的方向，使自己到了一个糟糕的地步。

最后，我们复习一下整个《道德经》第二章：

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。