道德经【整理版】下【38-81】

 【38】

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为；下德为之而有以为。

上仁为之而无以为；上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 

前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。

道德高尚的人不必以道德诫命来自律（品德高尚的人没有德的概念），因为他内心自有道德（从来没有离开德）。道德低下的人，需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德（实际上是一种没有德的表现）（品德一般的人因为心里却少道德才需要借助形式上的德去规范）。 【道是规律，德是方式】

道德高尚的人是顺应自然的（自然流露），其道德不是刻意为了实现什么（自然流露却不以为然）。道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的（品德一般者做了什么就以为了不起）。

有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的【不想做而作】。

有大正义的人，是在追求正义，而且其正义是为了实现某种目的（义气用事的人就有明确的目的性）【想做才做】。

有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应（行大礼者如果得不到对方的相应），就抓住胳臂使人强从【自己想做，拉着别人一起做】。

【找回道德的三种方法：仁义礼】

所以先丧失了大道这才渐渐失去道德（强调道德）；丧失了道德这才这才渐渐失去仁爱之心（强调仁爱）；丧失了仁爱这才这才渐渐失去正义（强调正义）；丧失了正义这才这才渐渐失去礼法（强调礼法）。当只剩下礼法（强调礼法），不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。

所谓人的先见之明，就是知道社会上一旦礼节繁多，那么愚昧也就随之而至。因此有所作为的人宁愿处于敦厚淳朴之乡，不愿居住于忠信浅薄之处；宁愿立身于朴实无华者之中，而不立身于满腹虚华者之中（礼节繁多）。据此而知道如何取舍。

  

 

【39】

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞/正。

其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废（发）；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞正而贵高，将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此其以贱为本邪？非乎？故致数誉无誉。是故不欲琭琭如玉，落落/珞珞如石。

 

昔日获得阴阳未判混元一气者（唯一者，原初者，化一者，即道）：天空得道而清虚（清澈），大地得道而安稳（宁静），神得道而有灵性，川谷江河得道可以盈满，万物得道而生生不息地繁衍，王侯（统治者）得道而使得天下归正。

推而言之（因此我们可以得出这样的结论）：天空若不清虚（清澈），恐怕必将崩裂；大地若不安稳（安宁），恐怕必将塌陷（动乱）；神祁（元神）若没有灵性，恐怕必将消亡；川谷江河若没有盈满流淌，恐怕必将枯竭；万物若不繁衍生息，恐怕必将灭绝；王侯（统治者）若不能使天下归正，恐怕必遭颠覆。

由于高贵显赫的是以低贱不堪的为根本的，高高在上的是以卑微低下的为根基的。所以侯王（统治者）自称“孤”、“寡”、“不谷”。这不正是表明他以贱为本的态度吗？难道不是这样的吗？所以极致的荣誉恰恰算不得荣誉（所以最高的荣誉无需赞誉）。所以不要追求自己晶莹如美玉（不要认为自己是一块美玉），坚硬如顽石（不要追求极致，不要追求完美）（把自己看成一块石头）。

 

【40】

反者道之动；弱者道之用。

天下万物生于有，有生于无。

相反（物极必反），是道的运动规律所在（反，有相反、返归二意。二意相通：反于世界，返归于道。）。柔弱（能把握规律的弱点），是道的力量所在（是对道的理解与应用）。

天下万物都是在实在的有形的基础上逐渐演变（对天下万物的认知产生于有形的运动），实在的有形的（实有）出自无形的积蓄(虚无)。

【有道德的弱才能胜刚强，无道德的弱是装蒜】

 

 

 

【41】

上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。

故建言有之：明道若昧，夷道若类（堆），进道若退，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若偷/渝，大方无隅(yú)，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫惟/唯道，善贷且成。

上等悟道的人听了道，勤勉地遵行（马上行动）。道是用来行的】中等悟道的人听了道，会将信将疑、似懂非懂、若有若无的样子。下等悟道的人听了道，会嗤之以鼻、大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗？（正是因为嘲笑才足以证明此人违反道/这种人不笑不足以证明大道的可贵）。

所以《建言书（者）》上说： 光明的大道好似昧暗。前进中的道好似在后退（在道里长进，却似乎是颓废）。平坦的大道好似崎岖(大智若愚也)。崇高的道德却好像幽谷低下/虚谷（底下的川谷），洁白无瑕的东西好像含灰纳垢了/有暇疵一般（极大的荣耀却好像受了侮辱），宽广之德（上德的境界）却容易被视若不足（虚谷），修德的过程好似怠惰、苟且，质朴纯真实在的真理好似浑浊、虚无、不坚定，最方正的东西好似没有棱角（至大的空间没有角落）（大方：真正的哲学家。无隅：认识是客观、全面的，没有主观片面性）（远大的目标落实于障碍的跨越），贵重的器皿成型于精细的雕琢（在后、最后）， 最美的声音乃是无声之音（即达到极致的东西是不可捉摸的）（声音太大时，人在其中就听不到什么），形象过于丰富、逼真反而看似什么都没有（反而看不出它的形象）（伟大的形象形成于无形的感化/形象太大时，人在其中就看不到什么）。道是隐秘的、默默无闻，无名无状（隐藏在无名事物中）；也只有大道，善于给予万物并且成全万物。

 

 

【42】

道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。 

（故）人之所教，亦我羲教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。

 

自然生就阴阳未判一气混元（道先于万物而自在，这是他的实在，称为一）。

一气混元激活了时间与空间（道被言说/认知为道，这是他的名份，称为 二）。

在时间与空间中产生了能量（道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有表象，称为三）。

能量的互相转换产生了万物（三而一的道生养了万物）。

【后人的解释要么依据唯物辩证法，要么依据阴阳学说，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一节来证明。庄子对此早有精妙的解释，在老子通篇中都可以找到佐证。庄子说："既然是｀一＇了，还有什么好说的呢？然而，既然称之为｀一＇了，岂不是已经说出口了吗？这个｀一＇，与我们对它的言说，就是｀二＇了。｀二＇，再加上｀一＇原本的存在，就是｀三＇。所以从无到有，到｀三＇为止（《大宗师》）"。庄子所说的三个"一"，很绕口，其实就是"道的表像、道的名份、道的实在"这三者。此处译文即根据庄子，以道解道。王弼亦明显参考了庄子。道的名、实、像及其三者的关系，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一 、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有论及。详见第一部二章一节之三"辨析一二三"，五章三节之二"名实像、三合一"、之三"老子谈名实像"。】

万物都有背道之阴和向道之阳（万物都有负阴而抱阳的特性），两者相互激荡以求平和（阴阳互动是走向和谐的根本）。 

【道是「其上不　、其下不昧」的纯粹光明，是「一」。万物却有向光与背光的两面，故曰「抱阳而负阴」。向道与背道这两面相互激荡，靠「气」（灵？）而平和。 】

人们所厌恶的，莫过于“孤”、“寡”、“不谷”，而统治者却用这些字眼儿自称。

所以，因此万物往往因为减损反而获得增加，往往因为增加反而导致减损。

先人谆谆教导我的，我们也用来教育后人：努力培养栋梁之才的人精神是不死的（自恃其强、偏行己路的人不得善终）。我们将以这种人作为学习的榜样（这句话，就作为教训的开始）。

 

【43】

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间。 

吾是以知无为之有益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

天下最柔善的，能驾御于天下最坚毅的。无形的实在力量能穿透没有间隙的（进入不开窍的空间）。

我由此便感知（知道）无为的益处。

这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能明白并且做到的。

 

 

【44】

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

事故甚爱必大费；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

 

虚名与实在的生命本身，哪一样与你更密切呢？生命与利益财富，哪一样对你更贵重呢？得著世界与丧失生命（贪得名利与放弃生命），哪一样对你更是病态呢？

过于爱惜虚名（贪得无厌）必定大费其神（大损害），囤积财富（过于收敛财物）的人必有大伤其身（大失丧）。

所以，知道满足便不受困辱；适可而止便不会遭殃，可以得享长久（的生命）。

 

【45】

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

静胜躁，寒胜热。【/躁胜寒,静胜热。】清静，为天下正。

那完善至极的，看起来却好像欠缺的样子，然而它的作用永不败坏衰竭。

那丰盈四溢的，看起来却好像有空虚的样子，然而它的作用不会穷尽。

最正直的似有弯曲，最聪明的好似笨拙，最善辩的好似木讷。

安静胜于躁动，一如寒冷抵御炎热。【运动可以战胜寒冷，宁静可以战胜炎热】唯有清静，是天下的正道（可以治理天下）。

 

 

【46】

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。【自律自觉自知】

 

天下拥有自然和谐之道的时候，最好的战马（快马）却用来在田间劳作。

天下失去自然和谐之道的时候，怀驹的母马也要上战场（就会看见戎马在郊外生产）。

最大的祸害莫过于不知足，最大的罪过莫过于贪得无厌。

所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的（永远是满足的）。

【47】

不出户，知天下；不窥牖(yǒu)，见天道。其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而名/明，无/不为而成。

不出屋门便可知天下事，不望窗外便可见宇宙万物的规律。

（人/精神）出去的越远，就会发现知道的越少（精神信念失去越多，智识越少；阅历越丰富那么他拥有的智慧内容就会越简单。）。

【专注：精神越是外出逐物，越为物欲所迷，便愈是不清。唯有从普遍的规律出发，才会不被经验性的现象给迷惑住。因为你对事物的了解总是来自事物本身。不必要的事物越多，你对它的了解就越少，而且越混乱。越是强大的人他的世界越是简单，因为他把精力全放在重要的领域了。】

所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。 【唯有抱营魄守一，才能心如明镜，至此，方才万物映心】

【人要体得真道，首先要修其身，坚守自己的信念，不受外界干扰。

从此意义上说，获得知识的第一步是反思自身，其次才是向别人求索。

没有修身的基础而向别人索取知识，所获越多，疏漏越多。

所以真正有学识的人“不行而知、不见而名、不为而成”。行得越远，精神信念失去越多，智识越少。

《淮南子》对“其出弥远，其知弥少”的解释为“不可使精神外泄”，是为精妙恰当的评价。

其实仅从字面也很容易理解这句话。假设你有一块土地。如果土地很小，你可以了解每个角落；如果很大，那么很多地方你可能永远都没有见过。对于做事情也是如此，过于广泛就必然包含无知，无知必然就缺乏根据，缺乏根据就是乱来。这也是老子为什么说不做大事的原因。

道莫远求。就是说你越是去外在寻求，越是去外在追求，越得不到你要的结果，也可以联想到一句话叫什么呢？也就是我们都有的一个基本认知，就是要对内求，不要对外求！

人们往往对于送到面前的东西不珍惜，非要通过自己艰辛努力或者花费巨额金钱，跋山涉水拜求各种“高人”、“大师”才算是符合自己内在需求，这恰恰是舍本逐末。首先第一点，对外求永远都不会得到答案；第二点，当下的事实，永远是对于内在世界能量显化天衣无缝的绝对呈现。也就是说只要出现在你当下的，无论是一个学的机会，无论是出现一个能点醒你的高人，如果他在当下显现了，我想告诉你的是：那绝对是你内在的能量天衣无缝的呈现和创造出来的。无论对方，你出自于头脑，你会思考：是这个人吗？无论这个人他的年龄也好，个人阅历也好，外在相貌也好，难道就是他吗？但我要告诉你的是：对方的出现绝对是你内在能量投注和创造的，而且是天衣无缝的呈现，只要他出现了，绝对能够印证，能够唤醒你心中的答案，否则的话他也不可能出现在你的世界。所以，你所苦苦寻觅的答案，永远在当下这里，远在天边，近在眼前。

只有内心的强大和力量才能带来真正的自由和平静。 】

 

【48】

为学（者）日益，为道（者）日损。损之又损，以至于无为。

无为而无不为矣。故取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下。

追求知识会越来越膨胀自负（学习有一个日渐结累的过程），追求真道会越来越谦卑虚己（证道有一个日渐淡忘的过程）。（治学越多，离道越远。）

一直谦卑虚己下去，就可以达到无为的境界了。 （是为道的途径和为学是不同的，为学是要日有增益的，而为道/求真理是要日有减损的/减少自己的主观意识，一直减损到无为的境地/当你的意识无需依赖任何提示的时候。）

在无为的境界里，便可以无所不为了（它凝聚着无所不能的大智慧/无所执著，便能无入不自得，自然而为。）。得天下常常是靠无事/这样的人赢得天下是自然的（顺着自然常道，安宁无事，便能得到天下。），倘若极尽其能事（若是生事扰民/如果依然放不下学习过的知识），就不足以赢得天下。

【由于人的主观意识和思维见解都有分别性局限性，在寻求真理的路上会成为障碍。而大自然真理是无分别性的，所以求真理要逐渐减少自己的主观意识，思维见解。】

【平衡自知知足谦卑】嗜欲深者天机浅 嗜欲浅者天机深

 

 

【49】

圣人常无心，以百姓心为心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善矣。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信矣。

圣人之在天下，歙(xī/shè)歙(xī/shè)焉（天下翕翕），为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

 

圣人没有一己/成见之心（「无常心」，有本作「常无心」、「无心」，即无私心。马王堆本「常」为「恒」，「无恒心」亦即不固执一己之心。），而是一心为了百姓的心/以百姓的心愿为自己的心愿。

良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子/于是一个时代的品德就同归于善良了。

信实的人，以诚信待他；不信实的人，也以诚信待他，从而结出信实的果子/这样一个时代的品德将同归于诚信了。

得道的圣人统治天下，收敛个人的私欲偏见，为了与天下的百姓心意相合/调和统一的精神（「歙」，音「吸」，纳气入内。「歙歙焉」，有灵气运行、并非人意之状）(以其气息使人心浑然纯朴)。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴孩看待（得道的圣人使他们都恢复到婴儿般的淳朴自然状态）。

【50】

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。

夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕(sì)虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

 

人一生出来，就进入了死亡（人始出于世而生，最终入于地而死。）。人以四肢九窍活著（活人有四肢九窍）/属于长寿的人占十分之三；人以四肢九窍死去（死人有四肢九窍）/属于短命而亡的人占十分之三；人以这四肢九窍将自己的生命送到死地（活生生的人死于非命，也有四肢九窍）/有些人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。 【从韩非子注。不论生死，人皆有四肢九窍；送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句「出生入死」的总概括，以及后面的「夫何故？以其生生之厚」的总结论，此意顺达。有人将「十有三」译为「十分之三」，不和此章深意。】

为什么会这样（区别在哪里）？因为世人太贪婪今生的享乐了/因为奉养太过度了（就是对生命的感悟境界）。传说/听说善于得到并持守/把握真生命的人/善于养生之人，在陆地上行走不会遇到恶犀猛虎，即便是从军打仗也不会被武器伤害（不用被上盔甲和带上兵器）。在他面前，凶牛不知怎么投射它的犄角，猛虎不知怎么扑张它的爪（没有目标），敌兵不知怎么挥舞他的刀（敌人没有目标用他的兵刃）。（犀牛无处投角，老虎无处伸爪，武器利刃也无缝可击。）为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊（就是他没有进入必死之地/死亡的领域）！

【51】

道生之，德畜之，物形之，势成之。 

是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊，德之贵，夫莫之爵/命而常自然。

故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之（亭之毒之）。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

 

万物都是由道所生（大道规律创造了生命），又有恩德去蓄养（大德规范维护了发展），化育为物形（物种的差异形成了各自的特点），得势而成长（团队的优势是它们成功的关键）。【「德」，有品德、恩德、得著、感德、属性等意。用于大道者，当是恩德。】

所以万物没有不尊崇敬畏大道而且珍惜恩德的。

大道的可敬和恩德的可贵，在于他不是听谁的命令，乃是自然而然、永恒如此。

所以说，道生出万物，又以恩德去蓄养，道生长万物德培育万物，道丰满万物德成熟万物，道滋养万物德维护万物。然而如此创造养育却不占为己有，无所不为却不自恃己功，统领万物而不任意宰制，这就是奥妙玄远的德。

 

【52】

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

天下万事都有它们的初始，可以说是天下万事的起点/源头/母亲。既得有一源头/母亲，就可以推理知道我们是结果/子嗣。既知道我们是结果/子嗣，就应当回归验证守候源头/母亲（落叶归根，周而复始，循环往复，一生都不会有闪失）。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。

堵塞感官之窍，封闭欲望的心门（禁欲），终身不会有劳苦愁烦疲惫。开启感官（嗜欲）之窍，极尽你的聪明能事（增添纷扰之事），终身不可救药。能见著精微才叫明亮/从细微处察觉事物之理叫做明/能预见规律可以说是圣明，能保持柔和可以说是坚强。藉著所掌握的智慧之光（由规律获取的推理），复归万事万物的规律让前因后果过去未来明显可见，行动之后就不会有祸殃。这就是承袭永恒、得著永生的法门/这叫做因袭自然之常道。

 

【53】

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而民/人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，资财有馀；是为盗夸。非道也哉！

 

假如我稍微有一点认识/智慧（这使我对大道确信不疑），（就会知道）行于其/大道中，唯恐偏失/走上邪道。

大道是那样的平坦，世人却偏喜欢行险路。朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，对食物挑三拣四，囤积金银财宝/搜刮占有别人的财货，这就是大强盗做法。多么无道啊！！！

 

【54】

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国/邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国/邦观国/邦，以天下观天下。吾何以知天之然哉？以此。

完善的建造者，其建造的不能拔除（善于建立德性的人坚毅不拔）。完善的保守者，其保守的不会失落（善于抱持大道的人永不松脱）。应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息（这是子孙得以祭祀不绝的榜样）。

一个人若这样（用这样的榜样来修身），他身上的恩德必真实无伪（他的德行就会返朴归真）。一家若这样（用这样的榜样来齐家），这一家的恩德必充实有余（这个家庭的德行就会充实有余）。一乡若这样（用这样的榜样来建乡），这一乡的恩德必深远流长（这个乡的德行就会传颂久长）。一国若这样（用这样的榜样来治国），这一国的恩德必丰满兴隆（这个国家的德行就会丰富盈满）。若以此教化 天下（用这样的榜样来平天下），其恩德必普行于天下（天下的德行就会像阳光那样普照万物）。

所以从一个人的身上可以观察一个人的德行；以一个家庭的情形可以观察一个家庭的德行；以一个乡的情形可以观察一个乡的德行； 以一个国家的情形可以观察一个国家的德行；以天下的德行可以观察天下的情形。我凭什么知道天下必然的结果啊？就是以此推断的。

 

【55】

含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫(shì)，猛兽不掳，玃(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全/【血+夋】作/朘怒，精之至也。终日号而【口+益】不嗄[á]，和之至也。

知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

含容道德深厚的人，意境犹如新生的婴儿。有毒之虫类不来蜇害，凶猛的野兽不来扑捉，善抓善捕的鹰鸟不来攻击。骨弱筋柔但能却能把东西牢固地握住，不知道两性交合但是生殖器官却能自然兴奋起来，这是精气充足纯正所致。终日号哭却不会嗓音沙哑，因为他们与自然的呼吸一样和谐/无欲气和之至的原因。

知晓自然的和谐之气（中和的道理/阴阳统一），也就理解了永恒不变之道（永恒）。知道永恒的道理则达到明察的境界（圣明）。用和气益生可以说万事吉祥/益于处常而生为祥和，心明使气神宁和虚静为自强不息。（贪生纵欲就会遭殃，欲念心硬要达到目的主使精气就叫做逞强。）

看起来，从婴儿到成人，似乎是越来越强大了，但是，万事万物都是一旦强壮了就开始衰老了（万物强行壮大必然加速衰老/万物离虚、离柔、趋壮则自衰老），这都叫违反了道的法则，不遵守常道就会很快灭亡。（违背自然之道而强行追求强壮，反而会加速死亡，不如复归于婴儿。）

【56】

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贱。故为天下贵。 

 

心灵深处的感悟真正明白的人是不妄言的/真正了解大道的人不去多加解说，妄言的人不是真正明白的人/一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。

堵塞自己的口耳【感官之窍】，关闭自己的眼鼻【欲望之门】（不去受道听途说的干扰）；不露锋芒/挫掉自己的棱角，解脱纷扰/排解纷杂的头绪，顺和自然之光，与大地尘土同在【也就是说物我合一而不强调自我的存在】这叫做与玄妙的的天道同一。

那么也就不必再求亲近，不必在乎疏远；谈不上对自己有利，也谈不上对自己有害；也不必把什么看作是卑贱的，如此这般天下真正最为尊贵的。

【57】

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴；我无情，而民自清。」

 

以正大光明的政策（正道）治理国家，以出奇制胜的方法用兵打仗，以不生事端自然无为的意境赢得天下。【也就是要掌握正变与无为之道】
我何以知道应该这样做呢？是根据以下推断的：天下充满着忌讳，有太多的教条禁令，但是百姓却更加贫穷；人们有太多的权谋计较（民众多利器），国家政治治安却更加昏暗/昏乱；人们有太多的技能智巧/故弄玄虚，离奇古怪的东西却越来越多/怪物就会滋起；法律命令越来越频繁/清晰，盗贼却变多。

所以，圣人说：我不违反大道【我不凭个人私心去做事】，这样百姓能自然归化/化生/化解；我喜欢清静虚灵，这样百姓能自然按正道而行/自然纯正；我不有意去做事（没有私心杂念），这样百姓自然能富裕起来，我没有个人欲望，这样百姓能自然保持其质朴的本性。

 

 

【58】

其政闷闷，其民淳(chún)淳。其政察察，其民缺缺。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？ 其无正邪。

正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固已久矣。

是以圣人方而不割，廉而不刿[guì]，直而不肆，光而不耀。

 

执政者的政策宽厚【好像不清楚】，百姓风俗淳朴富贵和睦；执政者的政策苛刻明细，百姓有太多的缺憾和疏懒/自然缺其所缺。

灾祸中倚藏着福祉，福祉中伏藏着灾祸。这样祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢/谁能彻底明白端倪？（没有标准参考。）

正直（正道之人）为何变的诡诈/追求奇变，善良的人也能变为妖孽/恶毒。人们处在这种迷惑之中（不知循环相生的道理），时间本来就已经很久了（为时已久）。

因此，圣人保持自我的方正，却不按唯一的标准去要求众人（方正而不生硬）；保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人（锐利而不伤人）；保持自我的率直，却不随意做事（耿直而不放肆）；保持自我的明察，却不曝光别人（光明而不炫耀）。

【59】

治人事天，莫如/若啬。 

夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

 

君王治理百姓、运用天道，莫过于知道节制收敛（知道什么叫珍惜）。

你惟有知道/所谓节制收敛/珍惜，这就是说要早些顺从自然之道。早些顺从自然之道，就是要不断积蓄道德；不断积蓄道德，就战无不克；战无不克/无所不胜，就没有人知晓他的能量极限；没人知晓他的能量极限，就可以拥有国家社稷/把国家托付给他。能够拥有了治理国家的根本大道/雄厚基础，就可以使国家保持长久安定的局面，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则/生机蓬勃长久不息的大道。

【60】

治大国，若烹小鲜。

以道莅[lì]天下者，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

 

 治理大国，如同烹制小鱼一样。【小鱼很鲜嫩，不须去肠去鳞等加工，只要直接烹制就可以了。用刀乱切或在锅里频频搅动，肉就碎了。国家的统治者治理国家，要像煎小鱼那样，用无为的大道来作为治国的方法，不要常常翻弄，还要注意火候。】

根据大道来管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出来扰乱人世。其实不是鬼神不出来扰乱，而是即使出来也不伤人。不是鬼神出来之后不伤人，而是圣人在治理天下的时候也从不伤害人。神鬼和圣人都不相互伤害/双方和睦两不相伤，所以，道德也就在圣人这里得到了结合与归宿（所以德性相融归入本源）。

【61】

大国者（若）下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。

故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不遇过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

大国应当自己自愿处在小国的下面/要象江河下游一样使百川交汇，使自己成为天下士民的交会之地，成为天下人的阴柔宁静的立身之处（雌性/阴性）。阴性通常用宁静来吸引阳性，以宁静体现谦卑的状态。

所以，大国用随和谦虚的态度对待小国，那么，就能得到小国真正的拥护。小国能够用随和谦虚的态度对待大国，那么，就能得到大国的信任。【也就是说，国家不分大小，都应当以谦虚卑下自处。】

因此，或者表现为大国通过谦虚来得到小国的拥护，或者表现为小国通过谦虚来得到大国的信任。

所以或是以随和谦下的意识赢得信赖， 或是以随和谦下的意识而换得信赖。

大国不过是想要兼容并蓄更多的人（大国不要过分想兼并小国），小国不过是想要进入大国之中来做事（小国不要过分想奉承大国）。无论是大国还是小国，都能各自得到他们所想要的结果（如果两者要想各得其所），这是很自然的事，但是，大国应该更加保持谦虚卑下的态度，而不能恃强大而自傲。

 

 

【62】

道者万物之奥[1]。善人之宝，不善人之所保[2]。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何也？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

道是万物的主宰（万物之奥妙都隐藏在道中）【"奥"字，河上公注为"藏"，王弼注为"庇荫"，马王堆汉墓出土的帛书甲、乙本均作"注"，读作"主"。其实，道作为万物之"主"，已将"保藏、庇荫"万物的意思涵括进去了。】，善良的人把道看作生命中至宝，不善良之人/罪人也把道看作他们的保护神/中保【"保"字,任继愈和陈鼓应的译文，均依河上公"道者，不善人之所宝倚也"，说"道也是恶人所要处处保持的"。】。

真善美的言辞可以使得许多人心生尊敬之念，真善美的行动可以吸引更多的人参加/仰慕而跟从，所以在这种道的教化下，就算是原本不善良的人也可以被感化而走上正道，哪里还有什么没有用/被放弃的人啊？（人如果产生了不善的思想，用什么方法可以放弃邪念？）就算是被立为天子/上帝，放置于三公（太师、太傅、太保）的地位，就算是有稀世宝玉后有驷马乘驾的厚礼重仪，也比不上真正投身于道/就地打坐悟道。

古时候为什么重视道呢？不就是因为在他里面，寻求就能得著/“有求必应”，有罪能得赦免吗？所以道是天下最珍贵的/所以它才赢得了天下的推崇和重视。

【63】

为无为，事无事，味无味。

大小多少，抱怨以德。

图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由/犹难之，故终无难矣。

 

把自然无为当成作为，以平安无事作为事情，用恬淡无味当作味道。

以小为大，以少为多（无论大事小事还是多得少得），以德报怨（都要用以德抱怨的积极心态）。

在容易做的小事的基础上去增加难度（欲想突破困难必须从容易处下手），在细微之处成就大事（为了成就大事必须做好细微之处）。天下的难事，必从容易时做起；天下的大事，必从细微处著手。

所以，圣人自始至终不自以为大/不认为在做大事，而能成就其伟大的事业。轻易的许诺，必不大可信/少有信誉；看起来容易的，到头来必难事成堆。所以，圣人警惕难事出现（从小事细节着手谨小慎微），所以始终不会出现困难/但终无难成之事。

 

【64】

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

 

（局面）安然平稳，便容易持守；事变还未有迹象（未见兆端），则可容易/从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解；事物微小之初/细微不显时，容易消解/消散。要趁事情未发生时努力（有所作为来源于空白的领域），要趁世道未混乱时治理（治国安邦开始于未动乱之前）。

合抱的粗木，是从细如针毫时（稚嫩细弱的小苗）长起来的；九层之高的高台/楼台，起建于一筐土一筐土的累积/筑建；千里的行程，是一步又一步迈出来的（开始于脚踏实地的起步）。

 人为努力的/为所欲为者，必然失败；人为持守的/执迷不悟者，必然丧失。所以，圣明之人不是靠自己的作为/为所欲为，就不会失败；不是自己努力去持守/执迷不悟，就不丧失/无失方向。

世人/有些民众行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎（始终谨慎如一），就不会有失败的事了。

所以，圣人要世人所遗弃不要的（追求众人不愿意追求的境界），而不看重世人所珍惜看重的难得之货；圣人学世人以为愚拙而不学的（学众人不愿意学习的冷门），将众人从过犯中领回来（来弥补众人所遗漏的过失）。圣人这样做，是顺应万物的自在本相/自然的规律，而不是一己的作为/妄为。
【为无为 事无事 味无味【水】 清心寡欲   不要刻意 故意【可以被迫。。。维护自己利益 被自然推动】  】

【65】

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者亦楷/稽式。常知楷/稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古时善于行道的人（应用大道规律的统治者），不是用巧智诡诈的小聪明来治理民众（不是使世人越来越聪明），而是用敦厚朴实的大智慧来感化民众（而是使世人越来越愚朴）。

世人所以难/不服管理/治理，是因为他们看穿了巧智诡诈（就因为人的智慧诡诈多端）。所以采用巧智诡诈来治国安邦（所以若以人的智慧治理国家），必然祸国殃民（无异于国贼）；不以巧智诡诈的方法来治国安邦（若不以人的智慧治理国家），则是国家的福气。 【应道德治国,不以人智治国，则百姓道德足全，天下太平,无所乱而无不治。这样的统治，应天地之情,才是国之福.】

知此两种治国安邦之道的统治者，也应该知道哪种方式是样板/法则。能永远记住（经常感知/知晓/清楚）这种法则，可以说是掌握了大道深奥的德性（至高无上的恩德）。大道深奥的德性无比深远啊（这至高无上的恩德多么奥妙、多么深远），它可以与万物一道返朴归真，最后的结果必然导致大顺的局面（与一般事理多么不协调，甚至大相径庭，然而，唯此才是通向大顺的啊！）

【66】

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以（圣人）欲上人/民，以其言下之；欲先人/民，以其身下之。是以圣人处上而人/民不重，处前而人/民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

大江大海之所以能汇聚容纳百川流水（成为天下川谷的统治者），是因为它所处低下（善于居下的品质决定的），所以便为百川之王。

若有人想在万民之上（成为民众的统帅者），必先以谦下的言辞赢得信赖（先得自谦为下）；想要走在民众的前面（要为万民之先），必须把自己的利益置之身后（先得自卑为后）。圣人正是这样，处于民众之上而民并不增加负担；处于民众之前而民也不感到妨害。所以普天下都热心拥戴而不厌倦。正是因为圣人不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相竞争。

【67】

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟/唯大，故似不肖。若肖，久矣其细矣夫！

我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

夫慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

今舍其慈且勇；舍其俭且广；舍其后且先；死矣！

夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

世人都说我的道太大，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若具体像什么，时间一久也就藐小了。

我有三件宝贝，持守不渝。一是慈爱，二是俭朴，三是不敢在这世上争强好胜，为人之先（不敢贪天功为己有）。

有慈爱之心才能激发勇敢的斗志；有俭朴行为才能产生广泛的美德（扩增）；不与人争强好胜（不敢贪天功为己有的思想境界），才能为人师长（才能成为民众真正器重的统领）。

当今之人，舍弃慈爱去空谈勇敢，失了俭朴只追求扩增/广德，失了谦卑/求实的美德只顾去抢先/接受沽名钓誉的赞许，离死亡不远了（这是没有出路的）！

以慈爱之心用以征战则必胜，守御阵地则固若金汤。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。

（要抽象的继承 ，每个人都不敢为天下先，每个人都不敢做第一件事，国家如何发展？装忍让能靠的住吗？羊很温顺，低调，狼就不惦记了吗？刮台风的时候，拔起来的都是大树。踩在脚底下的小草却无事？高端做事，低调做人。政治家装叫韬晦，老百姓装叫装蒜）

为什么（如何）做人：老子没说，也回答不了这个问题（老子的公立心是很重的）。

回答这个问题的是庄子，庄子提出人活着为什么？  真实+自由】

 

 

【68】

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不争/与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

善于的领导的人/勇士不必依赖于武力/杀气逼迫；善于打仗的人不会轻易动怒；善胜敌人者/神机妙算者不必与敌交锋/避敌锋芒；善于用人者甘居于人之下/态度平和谦下。这就叫不争不竞不争之美德，这就是得人用人之能力/智慧，这就算相配相合于天道/顺配于天道，它是自古以来最高的境界/上古之时便如此啊！

【69】

用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘(rǎnɡ)无臂；扔无敌；执无兵。

祸莫大于轻敌，轻敌者几丧吾宝。 

故抗兵加/相若，哀者胜矣。

 

用兵者有言/用兵打仗有这样的说法："我不敢轻易成为主动进攻/举兵伐人的一方，而宁可成为被迫反击/自卫的一方；不敢轻易向对方的阵地推进一寸，而宁可将自己熟悉的阵地让出一尺/退避一尺。" 这样，就不用列队/行动无踪迹，要进击却不显露臂膀/不必赤臂，要杀敌却不显露兵器/不需武器，要制服对方却象什么敌人也没有。

最大的祸害莫过于轻视敌人，轻视敌人几乎丧失我最宝贵的（斗志）。

所以若两军对峙，旗鼓相当，哀兵必胜/那悲伤哀恸的一方必胜无疑。

 

【70】

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫惟/唯无知，是以不我知也。

知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

我的话很容易明白，很容易实行。天下的人却未必明白，未必能实行。

（我的）话/言论有根源，（我的）事有主人/会得到验证。只有无知，是我不能知道的 。（但现在没有人能证明我的道理， 所以才不知道我们的深浅）【自我之知是对现象世界的认识，是肤浅的、主观片面的；真我之知是对世界本质的认识，是深刻的、客观全面的。】

明白我的人越是稀少，表明我所有的（我们这样的得道之人）越是难得可贵。所以圣人外表是粗麻衣/淳朴，内心如玉/内里有真宝贝。

【71】

知不知，上/尚不知，知病也。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病。

知道自己还有所不知/盲点，这是很高明的。不知道却自以为知道（不知自己的盲点在那里），这就是很糟糕的/有缺点。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点（是因为他们知道自己的盲点在那里）。正因为他把缺点当作缺点，所以，才可以说他没有缺点。

【72】

民不畏威，则大威至矣。

无狭/狎(xiá)其所居，无厌其所生。夫惟/唯不厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

当人民不再畏惧任何人的权威时，真正的大权威/统治者的危机就来到了。

不要侵害妨害人们的安居/生存的空间，不要搅扰人们的生活。惟有不引发人民厌恶，人民自然不会厌恶你。

所以，圣人深知自己/自知自明，却不自我炫耀(不自以为高瞻远瞩）；他珍爱自己/自爱自尊，却不自我尊贵/不自以为贵人一等。
所以去除自见、自贵而取自知、自爱。

 

 

【73】

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，单/繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

 

有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死（勇于违反天道的人则会招来杀身之祸）。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活（勇于顺从自然的人则会活的潇洒自如）。这两种不同的勇气/勇敢，一个有利，一个有害。天也有它所厌恶的，谁晓得个中原委呢？ （就是圣人也很难说明到底是什么原因。）

天道的规律，总是在不争不竞中得胜有余（不与万物相争而善胜万物），在无言无语中应答自如（不与万物言语而善应万物），在不期然时而至（不召万物而来而万物自来），在悠悠然中成全（它宽缓自然但却善于筹划）。天道就象一张浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，却没有什么可以漏网逃脱/却不失一切。

【74】

民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

常有司杀者杀。夫/而代司杀者杀，是谓代大匠斲(zhuó)（/斫），夫代大匠斲希者，有不伤其手矣。

人民若不怕死，怎么还能以死来恫吓他们呢？如果先使人民经常惧怕死亡/生活在死亡的恐惧中，然后生事的人我把他们抓起来按照刑律再处死，这样谁还敢生事呢？

冥冥永恒中，已有一位主宰生杀予夺的。企图取而代之去主宰生杀予夺的人，就好象外行人代替手艺精湛的木匠砍削木材。代替木匠砍削木头的人，则是很少有不伤著自己手的。

【75】

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫惟/唯无以生为者，是贤于贵生。

 

　人民吃不饱/之所以饥饿，是因为统治者吃税/的税赋太多，所以吃不饱。

  人民不好管/之所以难以治理，是因为统治者人为造事/的妄为，所以不好管。

  人民不在乎死/之所以轻视死亡，是因为统治者的生活奢侈/追求今生享乐太过份，以致民众不在乎死。

  所以，唯有不执著于今生享乐的/只有不看重自己生命的人，比那些过份看重今生/生命的人更贤明。

【76】

人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则不胜/灭，木强则共坚/折。

强大处下，柔弱处上。

 人活著的时候，身体是柔软的，一死就僵硬了。

 草木活著得时候，枝叶是柔弱脆嫩的，一死就枯槁/干硬枯萎了。

 所以坚强的，属于死亡的一类；柔弱的，属于生命/活着一类。

 所以自视兵强而发动战争则很难赢得最终胜利（军队一强大就要被消灭了），树木强硬则容易被折断（树木一强盛就要被砍伐了）。

 强大的处于下势/下降地位，柔弱的处于上势/上升地位。

【77】

天之道，其犹张弓乎/欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。

天之道，损有馀以/而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。

孰能损有馀以奉不足？唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤耶。

自然的法则，不就像张弓射箭一样吗？高了向下压（顶极的自然会抑制它），低了向上举（弱势的自然会保举它），拉过了松一松（多余者必遭损伤），不足时拉一拉（不足者必得补充）。【满弓怕断弦】

自然之规律，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加/奉献给有余的。

谁能自己有余而用来奉献给天下呢？唯独得道的人。

所以圣人做事不仗恃自己的能力（不恃才傲物），事成了也不视为自己的功劳（功成名就也不愿意养尊处优），不让人称赞自己有才能。

 

【78】

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，而莫能行。

是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。

天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，却没有什么能胜过水了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。

这个柔弱胜刚强的道理（弱小战胜强大，柔和战胜刚烈），天下的人没有不知道的，却没有能实行的/按这个道理去做。

所以圣人有这样的观点：能接受国中流言蜚语的侮辱【国之污垢，即罪恶；担其罪，即受辱。】，才是江山社稷真正的主人；那为国受难的（能承受国家天灾人祸的打击）【不祥，即凶殃；承其凶，即受难。】，才是天下百姓心中的君王。

这些正面肯定的话，听起来好像反话一样，不容易理解（正确的忠告好象是逆耳之言）。

 

【79】

和大怨，必有馀怨(；报怨以德)，安可以为善？

是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。

天道无亲，常与善人。

用调和的办法化解怨恨/大的仇怨，怨恨并不能消失贻尽/必有余怨难消，怎么可能达到善始善终(这岂算得上良善呢)？

所以，圣人执有有利的契约(掌握著欠债的存根)，却不会因此强迫人偿还(不索取偿还)。所以有德之人只会用契约来明确责任明潦欠债而已，并不追讨（击倒对方）【古时借债，刻在一块板上，劈开，债主存左边，债人存右边；此为「司契」。「司彻」则是贵族按成征收税租。】；无德之人却是利用契约来彻底击倒对方(苛取搜刮)，珠镏必较。

天道对万物都一视同仁而无亲无疏，永远与按自然规律办事的人同行。

 

【80】

小国/邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟车/舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

  理想的国家是国土小而人口少（未来是“小邦寡民”式的理想社会）。没有冲突和纠纷，纵使拥有十倍百倍于人力的兵器也用不着；没有苛邢暴政，人民也不需要冒着生命危险迁移远方了。虽有车船，却没有地方使用，大多都是摆设；虽有军队/盔甲兵器，也没有地方部署/展示陈列。

  人民从结绳的启示中获得更高智慧（从简单的事情中参透更深的领悟/领悟力增强）。人人恬淡寡欲，吃的虽是粗食，但也觉得很甘美/吃的无论是什么口味的菜肴都能品出其中的美妙；穿的虽是破衣服，但觉得很漂亮/穿的无论是什么样的衣服都觉得华美/都额能穿出华美之感（强调人性的升华）；但凡是居住之处，处处安逸；风俗虽是俭朴，但觉得很快乐。邻国的/邻里之间人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，但人民直到老死也不相互往来。

 

【81】

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人无/不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

天之道，利而不害；人之道，为而不争。

　真诚守信的言辞不（一定）美妙动听，美妙动听的言辞不（一定）真诚守信。

　善表自我观点的人不会急于申辩，急于申辩的人不善表达自我观点。

　明白大道规律的人不会自认渊博，自认渊博的人不会明白大道规律。

　圣人不为自己积攒什么（财富），既然一切都是为了世人，自己就愈发拥有了（尽全力帮助他人自己感觉愈有）；既然一切都已给了 世人，自己就愈发丰富了（尽全力给予他人自己感觉愈多）。

　天道规律，有利于天下，而不加害于/妨害天下。圣人的道/准则，是为了世人，而不与世人相争（为天下传道而永远无有所求）。