「鱼说道德经」第九章，金玉盈室，莫之守也

【持而盈之，不若其已；揣而允之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也；富贵而骄，自遗咎也。功述身芮，天之道也。】

先说第一句：持而盈之，不若其已。

持：拿着，保持。

盈：溢出，满。

已：停止。

意思是：不愿意损失分毫，不断的追求盈满将溢的状态，最好还是适可而止吧。

这句话让我想到了，最近的时事——反垄断法。尤其针对互联网巨头的反垄断法。

前几章，我们说到了“天之道”和“人之道”。

天之道，损有余以补不足。人之道，损不足以奉有余。这是两种截然相反的生存方式。

而当垄断形成时，也就说明，人之道，达到了一个顶点。如果不尽快结束这种局面，就会形成内耗和后退，必将使大量资源进入静止的状态，无法发挥其作用。

所以这时，国家出手了。天之道，也就是国之道。天之道，让万物活。国之道，是让众人活，忽视一个人都不叫国之道。（有兴趣的可以去【鱼说道德经】第五章看一下）

当一个龙头企业形成垄断时，不仅自己丧失了发展目标，只能不断的巩固地盘，而且导致新兴的中小型企业，无法得到生存的空间，从而不再创新。

一个好的市场是可以形成不同领域之间的循环的，而不是单一的领域闭环。一个龙头企业，不应该把持着原有的利益，而不愿帮助中小型企业发展；不是收购就是扼杀。投资是有风险的，但是龙头企业应该做到这份承担，投资更多的产品研发，来服务于民。而不是仅仅掌握着固有的产品利益，不思反哺。

无论任何企业，其目的都不应是赚数不尽的钱，而是服务于民。

所以，最近当全球上网人数趋于稳定，不再增长，并且已经被仅有的数家互联网龙头企业牢牢掌握时，市场就失去了活力，就不再创新进取，不能更好的服务与人。各个国家，也就开始实行反垄断法。

就像这句话：持而盈之，不若其已。

要及时停止追求盈满。这会让自己，无法获得一种更新的状态，而趋于僵化。就像一滩死水，满是满了，也逐渐臭了。要不断的向外给与，才能不断地接受更新。

满招损，谦受益。就是如此。

第二句：揣而允之，不可常葆之。

揣：测量，怀藏。这里取怀藏之意。

允：信，允许。

葆：通“保”。保护，保全。

意思是：把自己怀里珍藏的东西，拿出来让别人相信，炫耀自己所有，那么这件东西，是无法长久守住的。

这一句的版本很多，通行本里是“揣而锐之，不可常保。”帛书乙本是“而允之”，这里是通“揣”的。《老子想尔注》是“揣而悦之”。楚简本是“湍而群之”。（来源熊春锦版《德道经》）

版本很多，意思也不一样。因为上一句是“持而盈之”，所以根据文意的通顺性，我觉得“揣而允之”的意思，是最为通顺的，而且也和下文相对应。

第一句说，拥有的东西不可太满，否则会僵化和后退；紧接着，第二句又说，拥有的东西也不能太显摆，否则就很难守住。

第三四句：金玉盈室，莫之守也；富贵而骄，自遗咎也。

咎：jiù，过错。

这两句正好对应前两句，为前两句举了实例。

如果家中拥有太多的财富，那么所有人都不必再努力挣钱了，也就失去了进取之心。每个人都会养成好吃懒做的习性，结果就像老话说的“富不过三代”一样，最终整个家族都会败落。

也正是第一句中说的“持而盈之，不若其已”的道理。

如果因家中富贵，而养成了骄奢放逸的生活习惯，在他人面前不断炫耀和骄傲，最终就会给自己带来无尽的灾祸。

这正是第二句说的“揣而允之，不可常葆之”的道理。

这前四句都说了一个道理。我们该怎样，守住自己的财富？有两点。

第一，要经常使用自己的财富，这样才能让财富转化为有价值的东西。从而让自己有更多更新鲜的体验，去感悟人生。而不是仅仅守着财富，不肯损失分毫，最终什么也得不到，还会损失更多。

第二，不能让钱财变成，和他人沟通的障碍。人与人的交流，在乎交心，并非炫耀自己的钱财，而娇纵跋扈。否则人人远而离之，灾祸也就不远了。就像老话说的“财散人聚，财聚人散”一样。但是人聚可以生财，而财聚只能生骄奢之心。当然，每个人要根据自己的情况去选择。

最后一句：功述身芮，天之道也。

功：功德，功劳。在这里，应该是“人生之功”。也就是对人生有意义的行为。

述：遵循，顺行。

芮：初生之草，细嫩柔弱的样子。

意思是：人生之功，在于遵循返璞归真的道理。这也就是天之道。

（通行本是，“功遂身退，天之道”，也有道理。）

这句话和前面的四句，没有什么紧密的关联。天之道，在《道德经》中出现了多次。比如说，“天之道，损有余以补不足”，“天之道，不争而善胜，不言而善应……”，“天之道，利而不害”等等。

这里又说了一个天之道，“功述身芮”。

老子是非常喜欢柔弱、细小、本源的，在下一章，还专门举出“婴儿”来做比喻。

因为老子觉得，这些都非常符合“自然之道”。

在孔子访老子后，老子送孔子离开时，曾有过这样一番言论：

“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”

这应该也是，“无为”思想的来源。一切众生，本已自足，无需另加干涉，就已经各得其乐了。

而我们人之所以痛苦不堪，是因为人的念头太多，私欲太盛。在我们的成长过程中，逐渐地把我们从孩童自然的状态，熏染成，为名利而奔波、不知满足、贪得无厌的俗人。这时人已经无法拥有自由的念头，而被心中种种的规则束缚裹挟着，像囚徒一般地生活。

所以老子提倡，要我们回到最纯真的状态，学习婴儿时的天真无邪，和自得其乐的性情，而不是成为欲望的傀儡。

要学会自然，学会不争，学会放弃，这样才能让人真正的活着。而自然、不争和放弃，这些品质，在我们孩童时候就已经拥有。我们要做的，只是找回原来的那个自己。