《大一生水》解读（四）
《论衡》曰：“天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。”
《周易正义》曰：“天有悬象，而成文章，故称文也；地有山川原隰，各有条理，故称理也。”
《鹖冠子·泰录》:“无规圆者天之文也，无矩方者地之理也，天循文以动，地循理以作者也。”
天文地理，名字来源于此。
《史记·夏本记》书写大禹治水：“左准绳,右规矩,载四时,以开九州,通九道,陂九泽,度九山。”
圆规、方矩是一种建立坐标系、测量方位的工具，而圆规方矩合起来就称之为规矩，用于改变看起来固定的东西。
圆的东西相对易于滚动，方的东西相对难以滚动，天，运动变化较快，地，运动变动较慢的感觉，因此“天圆地方”。
工匠创造各种形态的圆规方矩用于不同的劳动之中，规矩并不是不变化的，规矩本身就意指运动变化，同时也用于建立一种相对稳定的秩序。所以，方法其实也是圆法。
球面是二维的，用经纬可以表示球面的点位，以表达前后，左右。用数轴，表达前后左右上下，则形成三维空间坐标系，但是无法体现时间。
使用球极平面投影，可以形成二维平面地图。
过两极的经线圆被投影成直线，不过两极的圆都被投影成一个同心圆，球面上两个弧线之间的夹角保持不变。
于球面中的二维图形，投影的形状不变而面积变化。
但是，作为射影点的极点（比如北极或南极）没有投影，或者说在投影的地图平面之外，或者说在平面的“无穷远处”，因此成为投影平面的“无穷远点”。
地球自转轴的轴线北端，于地为地之北极，所指向之处，即为于天之北极。
北斗七星所指之处，位于天之北极之域的星辰，即为北极星。
星在天之北极，称之为北极星，北辰，亦名大一、太一。
《淮南子》：“太微者，太一之庭；紫宫者，太一之居；皆星主也。”
《史记·天宫书》：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”
北斗七星，以天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光（又称作瑶光）七颗星组成。
斗，原本形意是作为盛酒器具使用的一种勺子，又用作计量粮食的工具，引申为计量单位。北斗七星连线如斗，故而得名北斗。
天枢、天璇、天玑、天权组成为斗身，曰魁；玉衡、开阳、摇光组成为斗柄，曰杓。
《晋书·天文志》：“枢为天，璇为地，玑为人，权为时，衡为音，开阳为律，摇光为星。”
北斗亦有北斗九星的说法，北斗九星，由北斗七星和左辅（洞明星）、右弼（隐元星）构成。
天枢，即天蓬(贪狼星)；天璇，即天芮(巨门星)；天玑，即天冲(禄存星)；
天权，即天辅(文曲星)；玉衡，即天禽(廉真星)、开阳，即天心(武曲星)；
摇光，即天柱(破军星)；洞明，即天任(左辅星)，隐元，即天英(右弼星)。
《周易·系辞》曰：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”
《黄帝内经·素问·气交变大论》：“上经曰：夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久，此之谓也。”
在人们的观察中，天地互相确定边界，众星于北极所在之处周围环绕运动，就似流水回旋。
日月星辰并互相影响，产生着日光月色，风雨云气、雷声闪电。
于日夜交替、电闪雷鸣、四季变化之中，生命可以体会到明暗差异，冷热湿燥。
因此，古人们感觉到，从天地到芸芸众生，自然中的一切都互相影响着。
古人从自然环境与事物变迁之中，体会到时空变化与生命活动的关系。
为了调和生活作息，古人根据自然环境之变化，划分朝夕昼夜十二时辰、确定春夏秋冬与二十四节气，划立年岁，制订历法。
古人基于历法，建立天、人、地之运动关系，由此形成了天文、地理、人事，称为学问。
在这个过程中，人们创造了多种仪器，发明了各种观测方法，以确定地域与方位、节气与时刻。
草木枯荣分四时，一岁月有十二圆。
古人最初以草木为器，观察草木生态，于夜观测星辰，于日观测树影，以此把握岁月变迁。
相，契文字形以左“木”右“目”或上“目”下“木”组成，本意指人以草木进行各种观察测量。
人以草木相法，形成立杆测影法，再以此法演变成圭表测影法。
圭，垂直于地的直杆，表，水平于地的标尺，以刻度测量圭的影长。
之后，人又以圭表为基础，演化出日晷，用于测量一日的时间。
“中”字的契文字形，可以看作是圭表的图画。
竖为长杆，用于成日影，圆为表盘，用于测量影长，辨方正位，杆之飘带，用于测风向，观察季风规律。
星辰、树木、圭表，日晷皆可以用于测定节气和时间。
辰，契文字形是比例法观测制星象的示意图，又是早上七点至九点时太阳升起放射光明之象，因此既表达星辰，又代表光明。
星，契文字形是“㞢”周围五个口，或者两个口，㞢代表草木，“日”字的早期契文有“口”字字形的，因此，众“口”代表星辰。
西周时，“星”之字形演变为“神树”延申出三个树枝，每个树枝上有一日。
因此，星，有以树为测量工具观察天象绘画星图的意思。
古人在地球上，观测星辰绘制星图，将星图分为三垣四象二十八宿作为星区。
基于星区观测、记录五星的运动轨迹，就可以整合出五星的视运动周期，以此建立历法。
四象，也指天空中东南西北四大星区，由二十八宿组成，“东苍龙、西白虎、南朱雀、北玄武”，又称为四神，与四时、四季相应。
五星又称五曜，古中华天文学将荧惑星（火星）、辰星（水星）、岁星（木星）、太白星（金星）、镇星（土星）称为五星。
五星加上太阳星（日）、太阴星（月），合称七曜。
北斗七星和三垣、四象、五星、七曜、二十八宿组成了古中华天文学的主要星象部分。
人观测天象，定日月上下为一日，月亮阴晴圆缺为一月，北斗七星斗柄转一回为一岁，以此作为历法之始。
以北斗七星的旋转星象作为周期，天干地支作为记位的历法，称作北斗干支历。
以太阳运动周期为历法，称作太阳历，以月亮运动周期为历法，称作太阴历。
以月相确定日期亦较为简单，且月亮与潮汐密切相关，因此阴历更多地用于指导渔业、航运等海洋生活事务。
而太阳历与节气密切相关，可以更精确地指导陆地农耕生活。
干支历、阴历、阳历的合历，称作“黄历”。
《周易·坤·文言》曰：“夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄”。
黄历之“黄”，可以说由此而来。
许多中华的节日都来源于天文星象与历法。
例如，龙抬头、七夕节、端午节、重阳节都与北斗干支历有关，而元宵节，中元节，中秋节与太阴历有关。
一岁四季的划分，最初依据斗转星移制定，以黄昏后北斗七星斗柄所指的方向来决定季节。
《鹖冠子·环流》曰：“斗柄东指，天下春；斗柄南指，天下夏；斗柄西指，天下秋；斗柄北指，天下冬。”
《史记·天官书》：“斗为帝车，运于中央，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系於斗。”
年、岁、载有相通之意。
《尔雅·释天》：“夏曰岁，商日祀，周曰年，唐虞曰载。”
郭璞注：“夏曰岁，取岁星行一次，商日祀，取四时一终，周曰年，取禾一熟，唐虞曰载，取物终更始。”
《释名》曰：“歳，越也，越故限也。”
岁，日月星辰之步伐，自然之周期。
古人观测木星，发现其运行周期约12年，取一岁十二之意，将木星另名为岁星。
据传，唐司马贞《史记索隐》引《天官占》：“岁星，一曰应星，一曰经星，一曰纪星”。
古人观察记录，发现木星运行周期约为12年，土星运行周期约为30年，火星运行周期约2年，水星运行周期约0.25年，金星周期约0.625年。
六星的周期数的最小公倍数为60，基于此，以最大的岁星为名，人们订立岁星纪年法，以天干地支组“六十甲子”纪年。
太阳东升西落，当阳光投射于北半球的日晷上，日晷之影由西向东运动。
日晷之影作为指针表示时间变化，指针的运动方向就称为顺时针方向。
斗转星移，斗柄顺时针旋转一圈为一周期，谓之一“岁”。
一岁分春、夏、秋、冬为四季，分八节则为立春、立夏、立秋、立冬、春分、夏至、秋分、冬至。
《周髀算经》曰：“二至者，寒暑之极；二分者，阴阳之和；四立者，生长收藏之始；是为八节。”
用圭表于正午测量日影，可以测定冬至与夏至，再由此确立春分与夏分。
冬至，日影至长，夜至长昼至短。日出于东南方向,日落于西南方向。
夏至，日影至短，昼至长夜至短。日出于东北方向,日落于西北方向。
因此，冬至与夏至也被称作“日至”。
春分与秋分，日影等长，昼夜等分。
冬至最易测量，过冬则万物萌生，因此冬至自然会被定作干支历法制定的一年起始点。
四季流返一次，两个冬至之间，可为一岁。
地、月、日绕转运行，导致三者的相对位置发生变化。
因此，在地球上观测月亮，会观察到月亮反射阳光而成的月相发生变化。
当月球与地球和太阳都处于几乎同一条线，会出现两种月相情况：
月球位于地球和太阳的中间，清晨月出，黄昏月落，月相混沌幽暗之日，就称为“朔日”，定为每月初一，作为每月的开始与终结。
地球位于太阳和月亮的中间，清晨月落，黄昏月出，月相圆满明亮之日，就称为“望日”，定为每月十五、十六，作为每月的中位。
月相的变化周期约30天，称作一个朔望月，简称一“月”。
依据月相变化，有大月30天，小月29天。月大或小，哪日为朔，需要根据太阳、月亮的实际位置推算，称为“定朔”。
根据定义，日食必在朔日，月食必在望日。
以前的历法不够准确，因此日食、月食现象的发生时，日期可能会出现偏差。
古人们以种种方法进行长期记录与计算，可以测得一岁的大概日数。
《尚书·尧典》：“期，三百有六旬，有六日以闰，月定四时，成岁。”
闰，繁体字为“閏”，通“閠”，通“润”。
十二个朔望月，合计约为354或355天，而太阳历的“一岁”约为365或366天，相差11天。
取两历法一岁天数值中位，则为360或者361天，可与数学的360度相对应。
因此，为了调和阴阳历法，使得冬至在太阴历的十一月，就需要设置“闰月”规则，以补足天数，以此合历。
《黄帝内经·素问·六节藏象论》：
“天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉。
故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。
立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。”
《淮南子·天文训》：“帝张四维，运之以斗，月徙一辰，复返其所，正月指寅，十二月指丑，一岁而匝，终而复始”。
《汉书.律历志》：“辰者，日月之会而建所指也。”
北斗七星斗柄所指叫建，斗柄每月移指一个方位，周而复始。
北斗七星的斗柄指向随着季节流转指向不同，谓之建位不同。
斗柄所指之辰谓之“斗建”。作为历法中的“月建”。
“十二月建”又名“十二月令”，与二十四节气密切相关，以地支命名，分别以是：
正月建寅，二月建卯，三月建辰，四月建巳，五月建午，六月建未，七月建申，八月建酉，九月建戌，十月建亥，十一月建子，十二月建丑。
《史记·历书》记载：“夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月”。
四时配以十二月建，分二十四节气，每个节气有着不同的气候、物候、时候，而三候之变化着表示自然之节律。
日月流转，天地明暗，云气聚散，潮汐涨落，皆显示着时光变化。
侌，天之暗处，昜，天之明处。
陰，地之暗处，陽，地之明处。
因此，侌昜还是时空方位的描述，既可以指地位的差异，还可以指天时的不同，用于互指过去、现在与未来。
侌昜，云气之聚散化合。
因此，侌昜还可以用于表达各种东西之聚散，比如“生命力”。
侌表示生，柔弱，昜表示死，坚强。
侌昜的字形变为陰陽，形变，所指的意义也就转变了。
天神侌昜，生之位置于侌。
明地陰陽，生之位置于陽。
侌昜、陰陽、阴阳与生死的对应关系是交替变化的。
《道德经》：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
太阳照射投放能量，为“阳”，则可以说太阳使得“气”成为“阳气”。
若把人比喻为太阳，“阳气”可以用于指散发的能量，而“阴气”则与之相对，指物质。
人生存，身体相对热，似太阳，人死亡，身体相对冷，似月亮，所以阳指生，阴指死。
由此延申，“阳气”就可以代指万物生长所散发出“生命力”。而相对的，人对月亮就很难有这种感受。
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，可谓之四时。
所谓四时，可以表达为各种形式：
太侌，侌侌，夜，冬，藏，北，玄武，太陰，陰陰。
少阳，侌昜，朝，春，生，东，苍龙，少陰，陽陰。
少侌，昜侌，昼，夏，长，南，朱雀，太阳，陽陽。
太阳，昜昜，夕，秋，收，西，白虎，少阳，陰陽。
四季流转并非完全相同的重复，当四季流转一岁，大自然回溯地前进，事物从冬天返回到春天，去往之无限生机的、充满各种可能的春天。
四时流转之中，季节交替是一个渐变的过程。
各地环境不同，然而大体而言，可以如此粗略概括四季与四季交替渐变时期：
春湿暖、夏炎热、秋凉燥、冬寒冷。
冬春之间，大寒至立春，沧。
夏秋之间，大暑至立秋，燃。
春夏之间，谷雨至立夏，湿；
秋冬之间，霜降至立冬，燥。
四季的四立节气（立春、立夏、立秋、立冬）至前一季的交替节气之间，往往大约14到18天。
如此，可以说每季交替之中藏着一个秘密季节，此秘季既同是交替的两季，亦不是交替的两季。
“行”字的契文字形，是一个指向四方的十字道路的简笔画。
人以“中”定东南西北，可以形成五个基础方位，而四季与四季的变化之“中”，可以合计为五季。
阴阳五行学说，由此而来。
阴阳五行学说以五行划分一年，春为“木”、夏为“火”、秋为“金”、冬为“水”，而季节交替的时的四个18日则定为“土”。
如此一年能以五行大致地划分为五个季节，而“土气旺盛”之季节则称作“土旺之时”，又称作“土王用事日”。
在日语中，将其简称为“土用”（どよう），常常特指夏季土用，即立秋前十八天，指最为炎热的夏末时节。
《黄帝内经》中又把此称为“长夏”与“化”。
《黄帝内经·素问·太阴阳明论》：“脾者土也，治中央，常以四时长四藏，各十八日寄治，不得独主于时也。”
《黄帝内经·素问·六微旨大论》“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。
故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。
故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。故无不出入，无不升降，化有小大，期有近远，四者之有而贵常守，反常则灾害至矣。
故曰无形无患，此之谓也。”
太有异体字“𣡳”，为樂、多、吉三字组成，也表述了“大一”。
樂，简体字为乐，契文字形为上“丝”下“木”，表示弦乐器。后来配以“白”字，形成“樂”字。
樂，有木，白。丝。木代表生，白代表光明。
樂，表示乐器演奏。演奏音乐可以让人听到，因此有表示“公开”的意思。
“樂”字又有“愉悦”、“安逸”之意。
多，有两种契文字形。
一种契文字形，为两个“夕”，“夕”与“月”是相同字形。
另外一种契文字形，为两块“肉”。
过一为二，表示量度差异之“大”，由此引申出“超过”的意思，又常用于表达“再”，暗含有“反复”的意思。
月又可以表达暗，宁静，隐藏，静谧。
吉，有善，美的意思。
契文的“吉”字，字形上部分是一个正三角形下接竖立的长方形，像是用于祭祀仪式的土碑或者测量时光的圭表。
随着字形演变，上部图案演变为“土”字，又变为“士”字。口字，亦代表“包容承载”的意思。
土为地，吉跟神明祭祀仪式有关。月在天上，因此又可以代表“天”。
在其他周朝文献中，也可以找到与“大一”、“道”、“德”相关的描述，比如《文子》、《庄子》、《荀子》、《吕氏春秋》、《鹖冠子》、《礼记》、《楚辞》等。
大一在文献中，又通“太一”、“泰一”。
《淮南子·卷十四·诠言训》记载：“洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之大一。”
《鹖冠子·泰鸿》：“泰一者,执大同之制,调泰鸿之气,正神明之位者。”
屈原《九歌·东皇太一》：“吉日兮辰良，穆将愉兮上皇。”
《楚辞补注》：“太一，天之尊神;祠在楚东，以配东帝，故曰东皇”。
《史记·封禅书》：“天神贵者太一，太一佐曰五帝，古者天子以春秋祭太一东南郊。”
《史记·秦始皇本纪》：臣等谨与博士议曰：‘古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最贵。’
《史记·乐书》：“汉家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏时夜祠，到明而终。常有流星经于祠坛上。
使僮男僮女七十人俱歌。春歌青阳，夏歌朱明，秋歌西暤，冬歌玄冥。世多有，故不论。”
《吕氏春秋·仲夏纪·大乐》，将大一、道德、阴阳与音乐联系起来进行阐述：
“道也者，视之不见，听之不闻，不可为状。有知不见之见、不闻之闻、无状之状者，则几於知之矣。
道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之，谓之大一。”
“音乐之所由来者远矣。生於度量，本於大一。大一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离则复合，合则复离，
是谓天常。天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当。日月星辰，或疾或徐，日月不同，以尽其行。
四时代兴，或暑或寒，或短或长，或柔或刚。万物所出，造於大一，化於阴阳。”
“凡乐，天地之和，阴阳之调也。”
《礼记·礼运》亦描述了大一：
“是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神，其降曰命，其官于天也。”
“故人者，其天地之德、阴阳之交、鬼神之会、五行之秀气也。”
《论语·子罕》亦描述“水”：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”
《庄子·杂篇·天下》，记载了惠施对大一、同异的描述：
“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。
日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’”。
