西方哲学史笔记

以下仅根据教材和想象，若有错误，还望指正：

1. 本质论：泰勒斯首先将世间万物归结为抽象的一物，但是在他及他的弟子那里，万物是因为量的差别而产生差异的。而毕达哥拉斯等人则有另外的看法，在他们看来，万物有稳定的东西（质），这才是万物的本质，至于量，既然是不稳定的，那就是虚幻的东西。最后，赫拉克利特用他的辩证法总结了二者的观点，形成了质量度的统一体系：罗格斯（逻辑）；

2. 发展论：智者学派在社会领域的实践中发现人们各执一词，于是提出万物没有唯一的本质，本质为多不为一。苏格拉底在道德领域的实践中提出，本质虽多，但这些本质仍然有共同的方向，即善，或神的旨意。后世的德谟克利特借鉴其观点，在他那里，世界的多个本质就是组成物体微小的原子，而这些本质的共同方向并不是神的旨意，而是原子间相互碰撞的必然性——世界上没有偶然性存在的空间。柏拉图虽然承认必然性，但与德谟克利特不同，在他那里，万物的多个本质是彼岸世界中的理念，这些理念共同追随一个最高的理念——善。亚里士多德批判柏拉图的理念说，认为事物的本质在自身之中，而不在外，创造了实体学说。

3. 权威论：中世纪在基督教的影响下，本质（共相）在外的学说盛行，视神为权威；然而也有反对者，认为共相不过是人对事物的一种指代，毫无意义可言，力求权威回归事物本身。两派在斗争中逐渐融合，人们认识到共相确为对事物的指代，但并非毫无内容，它表现了同类事物中共同的东西。

4. 应用论：随着基督教的逐渐衰颓，人们的思想解放开来，开始审视前代找到的权威，以用于实际。培根等经验派认为只有从经验着手，才能认识共相；唯理派的笛卡尔等人则认为人有认识世界的天赋，从少数几个常理就能认识世间万物的本质。两派在交锋中显示出各自的局限性，最后休谟提出对两派的怀疑，在他那里，除了感觉，什么世界观也无法推出，即没有了必然性的支撑。

5. 实践论：康德承认逻辑上任何世界观的必然性都无法证明，但他并不怀疑必然性。在他那里，虽然无法认识客观自在世界（物自体，物体本身），但人只在接触到的有限世界中生存，有能力构建一个针对有限世界的主观世界观，只要在这里不出错，实践中就没有什么不同。黑格尔则反对物自体，既然人终其一生都不接触神秘的自在之物，则自在之物的概念存在与否都毫无意义，去掉也无所谓。世界观是在认识本质的历程中不断发展上升的，万物抽象为共相，共相抽象为事物，事物抽象为意识，意识抽象为自我（人），人抽象为人类事业（时代精神、世界的意识），时代精神抽象为精神（世界的自我意识、绝对精神）。在马克思看来，黑格尔的辩证法就是历史与逻辑的统一。但黑格尔的历史还不够历史，他只知总结前人的理论，未能意识到自身体系也可能瓦解。因此应当保留的不是任何体系，而是一种方法，即从实践发展起来的方法。

6. 个体论：辩证世界观的体系构建了宏大叙事，但个体是有限的（无论时间上还是空间上），不能应用充分发展的条件，因此存在主义认为个体必须适应不完满的世界，并找到局部最优解，这就是意义。随着社会的快速发展，环境对人的影响作用越来越显著，因此又出现了后现代主义，否认“普遍真理”在快速发展的社会环境中的适应能力，强调从环境角度出发追求人对社会的适应。