我对《道德经》的批注：第十章

原文：

    载营魄，抱一，能无离乎？

    专气致柔，能如婴儿乎？

    涤除玄览，能无疵乎？

    爱民治国，能无为乎？

    天门开阖，能为雌乎？

    明白四达，能无知乎？

    生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。

批注：

    此章以疑问表达肯定。看似是问题，实则问题就是答案。

    其中之最是谓“玄德”。玄德者，道德也。道玄之又玄，其德如是。虽然“玄德”之境不易达到，却依然有迹可循。老子在此章给出方法，以全求道之心。

    何为“载营魄，抱一，能无离乎？”其指人之身体和灵魂合一，没有丝毫的偏离。如有偏离，则伤神，神伤必伤身。而此两者合一，所行皆所想，行事必然事半功倍，神安身健。

    何为“专气致柔，能如婴儿乎？”所谓“气”是指人之神与身活动之动力。当神初动，念头初生，就会调动本来平稳运行的气，使其活跃，以此支持念头之发展。当念头发展到一定程度，形成所谓思想时，就会调动气来支持身地行动，以此合神。直到此种思想终止或暂时停止，气才会由活跃回归于平稳。此时，神清、身停、气柔。而老子以婴儿喻此观念，是因婴儿还没有对“欲“产生更多的认知。既不识人间之欲为何，也就不会产生欲的念头，也就不会调动气，身也因此不动。如此，不使气支持欲的发展，不使气支持身对欲的追求，此为“专气致柔”。

    何为“涤除玄览，能无疵乎？”其指观人外之身，观人内之神，遍观找出不善之处，加以去除改正。

    何为“爱民治国，能无为乎？”其指当身处于高位时，要做到不滥用手中之权利以谋私，而当以无私之心治理国家，使民众依自然之规律生活。

    何为“天门开阖，能为雌乎？“其指当人的感官接触到世间种种信息时，要做到不为可见之欲所动，保持安静祥和之状态。此中，雌者静。雄者动；雌者柔弱。雄者刚强。天门者，人之感官。

    何为“明白四达，能无知乎？”其指即使明白了世间所有的道理，也要做到像一无所知般，不以此谋求私利。不然，以其能与万物争利，必然给万物造成大患，也会害了自己。

    如能做到上述几点，也就达到了“玄德”的境界。做到虽生养万物，但不会因此将万物占为己有；不会因此认为自己高于万物；不会因此去主宰支配万物。