王德峰中西思想-学习笔记（2）中西思想对比

1.3 如何真正进入中国文化哲学典籍的世界

• 中国哲学的本质是什么？进入西方哲学著作，进入的是严密的范畴演绎和概念的推论，而在中国哲学著作中读的是我们自己的生命感受。

• 儒家教我们有德行，道教教我们得自在，佛家教我们得解脱。

• 中国哲学的这些文字绝不是概念，是生命情感本真的表达。

• 为什么要学习中国哲学？我们每个人都有积累起自己的生命感受，但这些生命感受是散漫的，不成境界的。通过阅读中国哲学的典籍，把我们的生命感受放进去，再把它领出来，领出来就让我们的生命感受提升为生命的境界。

• 生命情感可以能拿来论道呢？以西方思想来看，哲学既然要论道，就要说普遍的真理，只能从理性的逻辑中获取，而一提生命情感就是主观性、偶然性的东西，人与人之间在情感上千差万别，这其中怎么会有普遍真理呢？

• 而中国思想认为，普遍的真理恰好就是在人的生命情感中——人同此心，心同此情。本真的生命情感人人都具备，是没有个体差异的。

• 怎么学习中国哲学？用心去读，而非头脑。在禅宗的语言中叫做“口诵心行”。

• 我们说小和尚念经，有口无心，他没把生命感受放进去。因为小和尚小，生命感受也就积累的少，等他的人生阅历增多了，他曾经背诵下来的经文后来总会被领会的，生命情感就跟上去了。

• 中国哲学原著中的一段文字你懂了还是没懂，这并不是你理解了与否，而取决于你把你的生命感受能否放得进去，如果放进去、放成功了这一段你就懂了。

1.2 孔子的“仁”学

• 孔子的答案：中国人民生活痛苦的根源是心灵没家，那么心灵的家在哪里呢？在我们生命情感的本真之中，生命情感的本真，它用一个字来表达叫“仁”。

• 什么是“仁”? “仁”不是一个概念，而是生命情感

• 孔子的“仁”不是基督教所说的“博爱”。比方说假定现在有两个老人亟待拯救，其中一个老人是你的父亲，另一个老人是别人的父亲，请问你先救谁？如果你想到了universal love，要博爱，应当大公无私，应当先把别人的父亲救起来，但此情此景，我们的父亲正处在死亡的威胁中，我们情不自禁地要去先救他，倘若我们不去先救他的话，我们一定心不安。倘若我们把自己的父亲救起来之后，如果尚有可能尽量把别人的父亲也救起来，不然也会心生愧疚，这便是“仁”。

• 【《论语•阳货第十七》】第二十一章。什么是“仁”，“仁”不是一个概念，没有准确的定义，而是一种情感，孔子在不同场合总是以“心安与否”来指点我们，什么叫“仁”。

1.4~1.6 “道家”思想的核心与老子的论道

• 老子的答案：中国人民生活痛苦的根源在于太多的“人为”，道家认为人类生活的幸福都是来自天，而痛苦和烦恼都来自自己，所以我们应该顺应天道，把认为的因素去的越赶紧越好（无为）。

• 什么是“道”？领会道的前提是要明白，道不是这个、也不是那个。

• 道可道，非常道：道是不可被言说的，因为道无处不在，我们也身在其中。如果要言说道，那首先要把我们自己从道中脱离出来，这是不可能的。

• 这并不是什么都没说，其实包含了一个很重要的观点，永远不要把任何经验上看做是普遍的真理，即使是曾多次带给你巨大成功的经验，那也仅仅是经验而已，一旦把它上升到“道”的层次上去，那好比【刻舟求剑】，离失败也就不远了

• 所以“道”最终也没能被西方翻译过去，从law（客观规律），到way（道路、方式），最后干脆音译为了Tao，这也是彻底表示了不可译。

• 我们如何顺应天道呢？ 道家教给我们要做减法，减去所有人为的因素（去“伪”），达到无为。

• 对于习惯于做加法的我们（不断学习、终身学习），缺乏做减法的能力，而只有不断的做减法，最终才能达到“无为而无不为”的境界（为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为）。所以先要去体悟什么是无为，以及有和无的辩证关系。

• 有与无的思辨关系：

• 我们平时习惯的思维是抓住“有”不能放，其实“有”自身是没意义的，一切“有”意义在于它能造成的“无”。例如，一个房子，其根本并不是房顶，地板以及四周的墙壁，而是中间所围成的空间，即无。这是老子给我们重新看待世界万物的一种角度。

• 有之以为利，无之以为用。”其中“利”是定用，而“无”是妙用。“有而不有即无，无而不无即有”第一个“有”是定用，先把他“无”掉，然后这个“无”也不是什么都没有，而是继续转换为“妙用”。所以从有到无再到有，不断循环上升，就叫“玄之又玄”。最终达到“秒用”，即“众妙之门”。

• 儒道互补：儒家是有理想、有原则，道家是讲权变、讲退一步。这种互补形成了中国文化精神最基本的方面。

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