《飞鸟之路——兰吉特·马哈拉吉语录》转载4

注释：安德鲁·弗农

翻译：纯然的空

校对：无有

转载来源：公众号“一就是一切”（特别感谢授权）

四月：知识与无知

4.1 “无知意味着空无，零。”

什么是无知？无知的意思是，大我不知道祂自己。一切皆是大我，所以无知也是大我；无知就是“不知晓大我”。这就像大我给祂自己戴上了一层面纱。我们不能说无知不存在，因为它具有这种遮蔽的效果。我们也不能说它存在，因为无知是一种零的状态。零存在吗？在数学和逻辑中，零作为一个概念是有用的，但它本身什么都不是。

无知并不与普通的知识对立，因为二者可以共存；也就是说，有关于人自身存在的知识，同时也有对自身真实本性的无知。这两者：知识和无知像双胞胎一样共存。那么，什么是普通的知识？知识是意识到个体化的存在——“我存在，我也知道这一点。”当马哈拉吉使用“知识”这个词的时候，通常指的是这种小我知识（ego-knowledge）。

 

4.2 “不要回到无知。小我即无知。”

一旦听闻大师的教导，并开始接纳它，就不要离开它。让那个逐渐成熟的过程在你心中结出果实。你需要时间沉思和冥想大师说过的话，这样，那些思想就可以渗透和影响你，成为你自己的思想。不要回到无知——想像你知道什么是最好，想像你可以独自做任何事，或者想像你可以通过其他全心全意的奉献而获得解脱。这些全都是小我。小我是无知的化身。不要抗拒正在发生（之事）的进程。坚守大师所给出的知识，直到它彻底让你自由。

 

4.3 “要对世界无知，要对实相有知。”

这是一个非常整齐和对称的句子，它把知识和无知放在了正确的视角。世界——日常意义上的、与“我”分离的、无限多个客体的集合，其本身就是无知的产物。对世界的这种感知是不真实的，对拥有大我真知的人来说，这种感知不再有意义。所以，无知，或遗忘，对所谓的世界来说是适用的。另一方面，实相即存在本身。对实相有知，即成为“那”。真正的知识是大我真知。其他任何知识都是关于不存在之物的知识。

 

4.4 “我是一个无知的人，我知道我什么都不知道。”

马哈拉吉喜欢引用苏格拉底的名言。苏格拉底得出的结论是：他比同时代的人所知更多，因为他至少知道自己什么都不知道，而人们却自欺欺人地认为自己学识渊博。如果你所知的一切都与不存在之物相关，那么你究竟知道些什么？如果你所认为的自己——“我”，其本身就是不真实的，而那个“我”就是知晓者，那么“你”怎么可能知道任何事呢？当这些思想渗透到你的头脑中，你就会成为马哈拉吉所戏称的“无知的人”——你知道自己所拥有的知识毫无价值。那时，你的无知才是正确的。事实上，（这样）你（才）拥有了一些真正的知识。

 

4.5 “力量就是知识。知识就是力量。”

力量是实相的力量，是神圣的夏克蒂或梵的幻相力量。这力量作为一切有情众生所体验的知识或“我是”而显现。在大我了悟发生之前，这知识的力量是通过个体“我”或小我这个概念的滤镜来感知的。本质上，大我分裂成了两部分：“我”和力量。其结果是，有一种对实相的相对体验。你感知到一种对实相的映射，而不是绝对实相本身。“我”就像一桶水所映照的太阳的倒影。桶中的水是头脑及其念头，所以，映照实相的清晰度由念头的品质或纯度决定。因此，在瑜伽的哲学和实践中强调头脑的净化。

只要你是一名求道者，你就拥有与神圣力量的这种关系。你可以把这种力量想像为上帝——以你喜欢的任何形式，或者你可以把古鲁视作那个力量的化身。然而，无论你如何想像它，这力量一直都拥有同样与你相关的神圣品质——无所不知，无所不能和无所不在，而你一直认为自己与那个力量是分离的。你崇拜神圣的力量并向它祈祷。事实上，这一力量是世间所有不同宗教所有信徒之所有崇拜的接受者。

随着头脑通过灵性修行而变得纯净，你可能拥有各种与这力量亲近或合一的体验。然而，由于无知的面纱，它仍然是与你分离的。最终，当大我了悟祂自己，你就会明白，那力量就是你自己；没有与你分离的神圣力量存在；你就是你所寻找、崇拜和对之祈祷的那个“一”。然后，你变成了真知本身，你存在于一切众生之中，无所不在。那就是大我真知，那就是寻找的终点。

 

4.6 “力量不知道任何事。（祂）不知道‘我是力量’。”

具有讽刺意味的是，我们所祈祷的上帝不知道我们是谁，也不区分圣人和罪人。因为只有力量存在——一股庞大的、神圣的力量，作为一切的源头，能够把所有的造物吸引向祂，但祂不是知者。“个人”才是知者，而且“个人”是幻相。“我们”并不作为“个人”而存在，因为整个过程是大我为了与自己合一而寻找祂自己。

在寻找的过程中，我们尚未了悟到这个事实——真正的我们就是真知本身。那真知或力量不知晓任何客体，只有人类知晓客体。作为人类，我们把这种知晓投射到神性之上，如此，以我们自己的形象创造出了一个上帝。这是一个令人舒适的观点，但是，在最终理解实相的不二本质之后，这个观点终究是要被抛弃的。

 

4.7 “我因那力量得以看见。（但那）力量（本身）看不见。”

 “看见”发生在清醒状态中。它是一种生理功能，包括晶状体和滤色膜、神经系统和大脑。所有的感官都以类似的方式运作。这力量让它们得以运作，但这力量本身看不见、听不见、摸不着、尝不到。正如电能让计算机得以运作，但电不能在屏幕上产生文本或计算数字。这些是计算机的硬件和软件所能做到的。

 

4.8 “我是身体里的力量。”

与身体认同，让你感觉到念头是“我的”念头，感官知觉是“我的”知觉。事实上，身体和头脑是无生命的。没有人存在！不存在个体化的人。所谓的个人，只是关于迟钝的身心的一个概念。实际上，“我”指的是，碰巧进入身体里的力量。这个“我”也是无所不在的，把生命赋予所有的身体和所有的头脑。“我”怎么可能无所不在？作为一个人的“我”不可能无所不在，但（个体化的）“我”也从未存在过。真正的“我”，作为永恒的主体，一直无所不在。错误的只是个人化存在之观念。

 

4.9 “去往头脑的根源。头脑和知识不会存留。”

如果大我不具有对其自身存在的观念，那么本质上，祂是不拥有头脑的。（但）那并不意味着大我不存在，只是那之中没有概念化过程的存在。

个人以及呈现于个人面前的整个世界，都由概念而生，以“我是”的根本概念为基础。人，作为人的存在是基于概念的。因此，人们非常害怕失去这个概念，这就是所谓的对死亡的恐惧。所有的问题都升起于大我与概念的身份认同。但是，个人化存在之概念产生的原因是头脑无法理解的，因为头脑本身就是大我与概念认同的产物。大我已经存在。婴儿时期，状况即是如此,你不知晓自身的存在。那份认知只作为一粒种子、作为潜力而存在着。它不会费心去问你：如果它出现并萌发为一个完整的世界图景是否适合你。现在，既然它已经出现了，而“你”也已经随之出现了，“你”就必须恢复到种子萌发之前的状态。然后，头脑变得无念（或头脑变成无头脑），完全不再有“你”的存在。大我保持着平静，安住于祂的真实本性中。

 

4.10 “力量也是不真实的。”

如果抬头看太阳，你会感觉到它的力量是光和热。那力量对你来说是真实的。如果你就是太阳，你不会感觉到任何光与热。那力量对你来说是不真实的。在此，马哈拉吉是在从太阳的角度说话，太阳象征着绝对实相。

 

4.11 “知识永不满足，它想知道的越来越多。”

意识的本性是创造越来越多的形体，以便拥有越来越多的体验。知识就像一股力量，让一切不断向前奔跑。生命形态出生，根据它们的（生理）功能体验（一生），然后死去，仅仅被更复杂的形态所取代，而这些形态的（生理）功能更为精细，可以提供更复杂的体验。因此，意识发展出矿物、植物、动物，最后是人类——“造物之冠”。这力量仍在继续，在人类中进化出越来越多的智力，收集越来越多的信息，在不断寻求快乐和满足的过程中，越来越了解什么是不真实的。什么时候它才会停止？只有在它接收到解释其（作为实相之）真实本质的真知时，只有在它能够接纳并理解那份真知的时候。最终，在那时，它停止了自己的活动，融入其自身的源头。

 

4.12 “怀疑即无知，别无其他。”

具有确定无疑的自我认知是了悟之人的特征，但只要你尚且是一名求道者，你就不可能带着绝对的确信知道你是谁。因此，你会产生怀疑，比如“我怎么可能是实相呢？”事实上，怀疑不是别的什么，只不过是缺乏关于“我是谁”的认知。因此，缺乏自我认知是一个关于无知的定义。在通向自我认知（即大我真知）的道路上，怀疑是你所穿越之地的本质。

 

4.13 “我什么都不知道。我只知道祂。”

你所拥有的知识不是“你的”知识。你就是知识本身，而且你不拥有任何关于事实或事物的知识。大师所给予的“真正的”知识，具有破除认同身体的用途，让你意识到你是遍在意识，是“祂”。你就是祂，通过做你自己而认识你自己。然后，你就可以说“我什么都不知道。我只知道祂。”所有其他的知识都是虚假的，也最多只有暂时的用处。

 

4.14 “当我想要更多的东西时，我已经忘记了我自己。”

为什么我们想要一些事物？因为我们认为那会让我们快乐。为什么我们那样想？因为忘记了：我们已经是快乐本身，快乐和圆满是我们作为实相的真实本性。在这里使用“忘记”这个词看起来很奇怪，因为实相似乎从未被人知晓。然而，这不是真的。你确实一直都知道你的真实本性，因为你就是那个实相。忘却意味着无知。只要无知尚存，它就作为面纱而起作用，让实相不被知晓。你拥有的所有快乐与充实的时刻，都因化身为小我的无知暂时消失而成为可能。你自然地寻找着更多这种体验，直到，最终，你逐渐领悟到它们背后的实相。然后，与“那”同在，你就满足了。

 

4.15 “做事，做任何事，不伤害，但不要忘了你自己。”

如果你是一出戏剧中的演员，你会去做那个角色要做的一切，但你不会忘记你自己，并把自己与角色混淆。在剧中，你可能杀人或遇害，但你仍然知道你的妻子或丈夫正安睡在家中的床上。马哈拉吉的这句话并不是劝诫人们做出某种努力，在“活在当下”的意义上“记住你自己”。可以被记住或遗忘的任何事都不可能是真实的。这确实只是一个关于业瑜伽的陈述，就像《薄伽梵歌》中所写的那些一样。作为一名求道者，当做出行动时，如果记得神圣力量正在为你做所有的事，你就会发展出奉献精神，而小我也会变得微弱。然后，你就会明白，一直都是那力量在行动，从来就没有“做者”。

 

4.16 “实相没有责任（或义务）。”

电力对于它为之提供能量的电器没有责任（或义务）。人对上帝的责任和义务可能有许多观点，但这些只是一厢情愿的结果。人类的上帝经常有着一张人类的脸，有着人类的特征和人类的缺点。人们期待着这样的上帝——祂会通过满足信徒们的欲望而纵容他们。事实上，上帝没有责任（或义务）。伟大的信仰可能会产生神圣的异象，但正是信仰的力量产生了异象，而不是上帝有义务来回应。力量仍然是力量。祂让一切发生，但祂不参与这出戏。

 

4.17 “我只是一个念头，而念头是错的。”

了悟大我或开悟，实际上是非常简单的事，真的没有什么特别的。唯一发生的事就是错误的观念离去。那个错误的观念是什么？那就是，有人的存在，人需要获取一些事物。灵性探寻随着领悟到不存在需要开悟的人而终结。“我”，正在探寻的这个人，只是一个念头。所有基于那个幻相的念头都是错误的。事实上，“我”指的是被寻找的那一位。正是大我自始至终都在寻找祂自己。现在，祂知道自己是主体。

 

4.18 “你必须超越零。你必须超越空间。”

仅仅无念不会让你进入实相。念头是精微身，而无念是因果身，它是一种纯粹无知或零的状态。当无念时，你仅仅是不知道任何事。你并不自知。这与深度睡眠是同样的。因果身就像充满客体的世界和大我之间的一道鸿沟。你必须超越零，超越空间，认识到大我。空间比物体更精微，因为它渗透着它们。然而，你，作为纯粹觉知，比空间更精微。你渗透着空间。你觉察到空间。空间出现在你的觉知中。

当认识到，你甚至是觉知零与空间——在其中什么都没有——的那一位时，你就到达了因果身。因果身的特征是，意识是不证自明的。它因其自身的光明而闪耀。这种状态在《曼都卡奥义书》（Mandukya Upanishad）中有描述，书中称之为第四态，因为它超越了醒、梦和深睡三态。

第四态，大我，是奥姆（OM），这不可分割的音节。这个音节无以言表，超越头脑。在其中，多重宇宙消失。它是至善者——独一无二。任何知晓奥姆——大我——之人，都会变成大我。

 

4.19 “从念头中出离，然后你就可以了解实相。”

真实存在（真我），是超越念头层面的，也超越无念的层面。冥想对于达成这个领悟是非常有用的。在冥想中，使用大师给予的梵咒，你可以穿越念头之海，抵达因果身的平静港湾。从这里，距离到达真我之彼岸仅有一步之遥。通过冥想，对于真实存在的最初领悟和体验是以一种有意识的方式到来的。这让念头变得更清晰，如此你就会发现，在日常生活的环境中，你自己能更好地从念头之中出离。

 

4.20 “要明白：大我是快乐的根源，小我是不快乐的根源。”

这是最不寻常、最令人费解的讽刺——你自己就是快乐本身，然而，你并没有认识到这一点，于是你在外面寻找它。你天生即是快乐本身，即是终极快乐——一种永不改变、永不减少的喜悦和圆满。如果知道这一点的话，你还想要别的什么吗？然而，即使真诚的求道者也无法接受，这快乐已经属于他们。他们对最终的了悟持续抱有怀疑的态度。通常，小我会承担责任，仿佛小我是一个强大的恶魔，拥有它自己的力量和自己的意志。没错，小我是不快乐的根源，但你只是通过相信它的力量，就给它赋予了更加强大的力量。事实上，它没有力量。它是一个虚假的上帝、虚假的“我”，诞生于对实相的无知。实相是真正的“我”——你所知道的、作为真实存在和快乐本身的那个存在。

 

4.21 “真知应该增长，这样它才能明白‘我自己是错误的’。”

大师所给予的真知将会带领你超越所有的念头，如果你容许的话。首先，那真知必须增长。这就意味着，它改变着你关于“你是谁”的观点。在真知之道（智慧瑜伽）上，头脑变得越来越巨大，这样，你就可以理解“我即是一切。”与此同时，你明白：你不是自己所想像的这个小小的、微不足道的造物。那种认为自己是一个无力的、注定要死去的个体之观念，是小我的观点，是错误的。

 

4.22 “认知是一场疾病。”

实相不是知者。无论认知存在与否，大我都存在。认知意味着对存在的觉察。在人类的身体中，它意味着“我”念的出现。这一认知发生了，正如当你睡着时，梦发生了。认知按照自己的规律和法则来了又去，没有人可以控制它。不存在行使控制权的个人，因为个人化存在本身就包含在那份认知中。患此病的人不知道病因。实际上，患者就是疾病的症状！

 

4.23 “不知道任何事，从知识中出离，那么你一直与自己同在。”

普通的知识属于头脑，也会随着它所依赖的身体的死亡而消失。大我真知不是普通意义上的知识。当以普通知识为基础的、虚假的“我”之感臣服时，大我真知就出现了。所留下的是一种不同的知识，一种不根植于头脑的知识，其根基超越头脑。这“纯粹真知”并不与存在本身相分离，也不与纯粹的快乐和圆满相分离。它是存在-意识-喜乐之三位一体中的“意识”面向。纯粹真知或大我真知，意味着安住于大我中，因为在大我及其真知之间没有区别。知晓大我就是成为大我。《大林间奥义书》中说：

梵只能作为真知本身被理解。那知晓梵之人成为了梵！

 

4.24 “存在-意识-喜乐无所不在。它就是最初的种子。”

吉恩·邓恩（Jean Dunn）,室利·尼萨伽达塔·马哈拉吉（Sri Nisargadatta Maharaj）的弟子，说：“没有什么可以阻止大我了悟祂自己。”随着大我朝向自我意识（Self-consciousness）的方向进化， 整个创造的进程——有着各种各样以不同形态存在的生命，是大我力量的表现。这些形态本身有着其天生的渴望——渴望积极的体验，渴望愉悦，渴望快乐。因为大我想要了悟祂自己，所以最终，这些形态全部得以诞生。它们全都倾向于实现最初的种子所固有的终极愿望——存在-意识-喜乐。

 

在人类之中，大我变得与虚假的“我”之感或小我认同。然后，就有了这样的信念：“我”在为了“我的”利益而寻求快乐。当你变成一名灵性探寻者时，那个幻相仍在，于是你想像“我是一名求道者”，以及“我正在寻求解脱”。当通过大师的恩典，大我了悟实际发生时，就会明白，从未有过任何求道者的存在。一直以来，正是大我在一个纯粹想像的分离游戏中，自己吸引着自己。当这发生时，就个体身心而言，游戏就结束了，于是大我满足地安息于祂自己之中。然而，这个游戏以各种各样其他的形式继续着。

 

4.25 “在一体性中，既没有快乐也没有悲伤。”

实际上，存在-意识-喜乐是一体性，尽管它具有三个部分。喜乐通常被译为“极乐”，这可能暗指实相中有某种令人愉快的体验。一种更传统的翻译是“圆满”，这更好地描述了它本身的完整性，超越了快乐和悲伤等对立面。很明显，必须有人存在，才能体验诸如悲伤一类的情绪。快乐，作为与悲伤对立的情绪，也受到同样的限制。事实上，在一体性中，没有个人存在，因此，也不可能有情绪存在，无论是负面的还是正面的。

 

4.26 “动物、飞鸟，甚至蚂蚁，都拥有认知。”

即使最微小的生物也是同一个不朽大我的显现。大我是纯粹的认知本身——祂一直是有觉察力的，因为祂本身是绝对的觉知。这个认知是存在-意识-喜乐之三位一体的意识面向，但存在和喜乐（或圆满），也一直都呈现着。然而，所有的造物都受制于同样的幻相，那就是个体存在感，因大我与形体的身份认同而产生。具有讽刺意味的是，进化级别越高，这种身份认同似乎越强。一种相对简单的形体，比如说一棵树，也许只有少许对其自身存在的意识，因此可以享受相对的平静与和谐。更加复杂的形体，例如哺乳动物，它们有能力体验情感以及用（最）基础的方式思考，相应地就表现出越来越多的不安和焦虑。人类，具有高度进化的概念化能力，可以将自身存在与他人相关，因而体验着所有生物中最极端的快乐和悲伤。然而，最终，当个体化的存在被视为幻相的时候，它在起初、中间和最后都是虚假的。

 

4.27 “实际上，无知是意识或知识的源头。”

不像动物、飞鸟、昆虫等，人类有能力知晓其真实本性。正是这一点，使人类成为所有生物中最伟大和最高等的。对真实本性的无知普遍存在于所有生物中。在非人类形态中不存在无知消失的可能性。只有通过人类的诞生，大我才可能了悟到祂自己是一体实相。若非因为无知，每个人都会作为大我而有意识地活着。尽管如此，大我仍然认同它所呈现出来的任何形体，在这种无知中，个体存在感或个体意识产生了。大我可能需要很长时间在个体意识的这种状态中来回跳动，在快乐与痛苦，享乐与受苦的对立面之间疯狂摇摆，最终，大我以某个人类的形体显现其自身，而这个人带着寻找大我的明确目标生活。此时，大我在某个求道者的身体中寻找祂自己。无知仍然以这种观念的形式存在着，即“我在寻找大我。”无论如何，在大我结束游戏之前，这是最终的阶段。

 

4.28 “无知就是认为你是做者。”

没有“你”，也没有“做者”的存在。认为你作为行动者而存在，即是小我。那正是小我的一种定义。无知的真正本质是非常难以定义的。这是一种“不知”的状态，贯穿一生，每天早上都以同样的方式出现在醒态中。你无法从无知的内部真正地看清或理解这种状态。在无知中思考大我或上帝，就像梦中的清醒一样。它仍然只是一个念头，没有任何作用。你可能认为，为了醒来，你应该做这个或那个，但你只是在睡梦中喃喃低语。另一方面，在睡梦中思考醒来确实发生了，而且是正确和恰当的。在适当的时候，（真正的）清醒到来。

 

4.29 “力量如此精微，它使一切运转起来，你能感觉到吗？为什么？因为它什么都不是。”

那创造了世界并让一切发生的神圣力量，是幻相的力量。幻相是梵的力量。为了体验到祂的力量，梵必须将其自身显化为世界。如果你是太阳，你会感觉到自己的热量，看见自己的光芒吗？它们是你自身的存在（而产生）的影响，并非你的存在本身。太阳的光芒对于看它的人来说是可见的，而非对于太阳本身。一条河流的巨大力量在其源头被削弱为零。影子对于投影之人来说，什么都不是。

 

4.30 “知识是最大的无知。”

从无知中，知识诞生。“我是一个‘人’” 的念头来到。大我将其自身等同于形体和名字。只要无知存在，游戏就以这种方式继续进行着，一世又一世。快乐仍然难以捉摸，短暂地出现，然后又离去，只留下渴望更多快乐的烦躁欲望。欲望被追逐着，目的被达成了，获得了一些东西，又失去了一些东西。死亡让人沉默，人神秘地消失了，正如人的出现一样。另一个人出现了，生活了一小段时间，然后也消失了。这就是知识的本质。把知识当真是最大的无知。