《飞鸟之路——兰吉特·马哈拉吉语录》转载3

注释：安德鲁·弗农

翻译：纯然的空

校对：无有

转载来源：公众号“一就是一切”（特别感谢授权）

三月：梦者与梦

3.1 “我是世界的创造者。”

正如蜘蛛从自己的身体里吐丝织网一样，小我也是如此，把（充满）独立客体的世界投射在实相的不变背景之上。世界的创造者是“我”。在深度睡眠中，“我”不存在，所以没有世界显现。在印度神话中，这是通过以下方式来象征的。代表绝对的毗湿奴神，睡在浩瀚而黑暗的宇宙海洋上。当他睡觉的时候，一朵莲花从他的肚脐上显露出来，莲花的中心坐着造物主梵天。这意味着绝对实相并不直接创造任何东西。然而，在实相中，我念（I-thought）出现，这反过来又导致了世界的出现。

 

3.2 “我见到或感知到的一切只是一场梦。”

比较清醒状态和梦态对于解释实相的本质是非常有用的。据说，只有当知晓并认识梦态时，我们才有可能理解这种看似真实的清醒状态也不过是梦而已。关于梦态的关键没有人会怀疑，那就是整个梦境世界和梦之体验都包含在我——梦者之内。醒来时，我知道这是事实。因为这个事实，我愿意考虑我在所谓的清醒状态下做梦的可能性。

梦是如何运作的？有一种深度睡眠的状态，在这种睡眠中，念头以意识——“我是”——的形式出现。这念头就像一个灯泡。然后，储存的经历以联想的模式散开，在我念之光前面移动，图像、念头、感觉和情感出现。在梦中，甚至有作为行动者——“做者”——的感觉。不过，做梦期间，梦者一直都在某个地方的床上熟睡着。在清醒状态下，也发生着完全同样的事情。在其中，所出现的一切只是一个更加生动也（通常）更加理性的梦影。

 

3.3 “出生意味着画面出现在电视屏幕上；死亡意味着它的消失。”

为了让电视屏幕上有图像，必须有电流，而且必须打开电视机。同样地，身体被孕育、成形并出生。然后，稍晚一点，婴儿的头脑中形成了一些念头。遍在意识的力量让整个过程运作。孕育、成长、出生，通过累积和处理感官印象，心智发展——所有这些过程之所以发生，是因为这力量一直都在。存在着一个连续的出生、死亡、孕育和再生的循环，所有这些都在大我的存在下发生。

在西方，出于占星术的目的，出生被定义为孩子的身体从母亲的身体中露出，进入外部世界，并第一次独立呼吸的时刻。同样地，死亡被认为是身体停止呼吸和心脏停止跳动的时刻。这些可能是方便和实用的定义，但真正出生的，是谁或什么？

马哈拉吉教导说，没有人真正出生，也没有人真正死去。当第一个观念“我存在”出现时，想像中的“个人”就诞生了。在那一刻，电视机被打开了。接着，一旦第一束微小的电流冲击电路，个体自我、其他自我和整个世界的图像就出现在屏幕上。当电视机被关掉，这部影片的“死亡”就到来。这可能在肉体死亡之后才真正发生，因为死亡的真正含义是，“个人”感的溶解。不过，这种情况迟早会发生，而且循环还在继续；也就是说，另一台电视机在别处接收信号。然而，“人”不会重生，因为那个人被限制在那台特定的电视机里，现在，那台电视机已经被永久关闭了。

 

3.4 “当我找到自己的源头时，我就消失了。”

如果你沿着一条河流旅行，跟随它到达源头，它就变得越来越细，直到最后，在源头本身之处，它完全消失了。这个比喻类似于从种子中生长的树，因为它表明，同样的自然生长过程是造成虚幻的独立自我及其世界出现的原因。第一滴水，正如第一股电流的涌动，或种子的发芽，都指向从无知中出现的知识，而这反过来又发生在意识不变的背景之下。回归源头意味着，被实相的力量吸收，在一体性之中失去个人感。当那发生时，你仍然作为存在本身而存在，但没有独立的“我”。

 

3.5 “感觉到你是世界的创造者，你也可以摧毁它。”

为什么马哈拉吉说“感觉到你也可以摧毁世界”呢？他想让你承认并感受你自己的力量。除了你自己的念头以外，世界什么都不是。仅仅通过忘记它，你就可以摧毁它，正如，比方说，当你睡着的时候。没有必要去摧毁世界——为什么要摧毁不真实的东西呢？但有必要接受你与之相关的力量，并理解你是这个世界赖以存在的力量。所以，无论如何，要感觉到：世界是你的毁灭与创造。

 

3.6 “我所创造的是不真实的。”

回首过去，你永远不会相信自己昨晚做的梦是真实的——即使在梦中时，你从未想过那不是真的。你欣然承认，当梦中的所有事情都在发生的时候，你自己正躺在床上睡觉。整件事都出现了，但你完全没有参与其中。

出于完全相同的原因，这醒态也是一场梦，是不真实的。做梦是一个自发的过程，它创造了一个从头脑中涌现的物质世界。这场醒着的梦和睡着的梦如何会有什么不同？它自行持续着。大我从不对此发表任何意见。

 

3.7 “我完全没有做任何事。”

我们已经非常习惯于认为“我”是做者，比如：“我正在阅读”，“我正在静坐”，“我正在试着去理解”，像这样的说法仿佛毫无意义。然而，马哈拉吉并不从个体“我”或个体“人”的角度说话，而是从大我的角度说话；或者他有时称之为“我无我”。大我是第一人称代词的真正主语。无论何时，当你说“我”，你指的是那纯粹意识的海洋——无论你知晓这一点与否。然而，在无知的状态中，“我”的意思是，想像中的个体“做者”——你仍然在沉睡，不知道自己是实相。事实上，“我”是一个神圣的词语，正如“大我”是一个神圣的词语一样。海洋没有“做”任何事来创造出呈现在其表面的波浪，梦者也没有做任何事来创造出所显现的梦境。

 

3.8 “没有什么是真实的。在梦中，我看见，但我没有在看。”

在梦中，真正很神奇的事情发生了；你用闭着的双眼视物！不过，当你醒来，神秘事件就停止了，你打消了整件事——它只是一个梦。你在梦中所见的一切，都只是头脑在觉知的屏幕上的投影。觉知本身并不参与梦中的事件，但它提供了一个背景，让影像得以显现。一旦从睡眠中醒来，醒态的影像和物体就替代了梦态的那些。梦消失了，觉知发生了什么？它什么事也没有发生。它继续提供同样的、不变的背景，让醒态中的一切得以发生。稍后，当你在夜里进入睡眠，梦境世界再次开始，替代了醒态。觉知不受这二者交替更迭的影响，仍然是背景。无论是在梦态还是醒态中，“看”发生，但“我”——觉知，完全不看任何事物。

 

3.9 “不要做蚂蚁，要做狮子，说‘对我而言没有死亡！’”

死亡真的只是一个观念。它之所以有力量，是因为我们给了它力量。只要我们把自己当作渺小又微不足道的“个人”，我们就受制于对死亡的恐惧。我们对生命的看法错了。我们想像自己必定会出现并消失，我们忘记了，要让事物得以出现和消失，必须有一个不变的背景。就像流入大海的河流是水一样，当它作为微小的泉眼而开始时，是水；当它流经国度时，是水；当它融入浩瀚的海洋时，仍然是水。我们也是同样，在“出生”之前，我们是纯粹的意识；在这一生之中，我们是纯粹的意识；在“死亡”之后，我们是纯粹的意识。

 

3.10 “渴望更好的事物，让我一次次出生。”

马哈拉吉认为，对于“个人”或吉瓦（jiva，个体灵魂）来说，轮回是理所当然的事实。吉瓦是一个“包袱”，由精微身（头脑）、做者身份感和我念或小我组成。正是吉瓦怀有各种各样的欲望，而正是这些欲望让吉瓦从一个身体辗转到另一个身体。吉瓦是不安的，因为它的愿望从来不会完全被满足——一旦一个愿望得到满足，另一个就出现，取代了它。吉瓦出现在一场人生中，然后，又出现在另一场人生中，试图找到满足感。这场迁移一直持续着，直到在真正的老师（赛古鲁）的帮助下，大我真知的曙光降临。

大我真知摧毁了错误的“我”之感，让吉瓦从未实现之欲望的压力中解脱出来。那时，吉瓦被称作吉万穆克塔（jivanmukta），在世解脱者。吉万穆克塔不再继续生与再生的循环，因为没有一个未实现愿望的中心来促进进一步的出生。吉万穆克塔身体的死亡让这场迁移彻底终止，并带来了安定。这就是《奥义书》和印度的其他经典所言。

 

3.11 “世界只不过是一个长长的梦。”

世界之梦的梦者是谁？睡觉的那个人是梦者。作为角色出现在梦中的人，不是梦者。梦中的角色无法控制所发生的事；梦会自动展开。这个角色想像它的生命在“出生”时开始，在“死亡”时终结，而且是一场连续不断的体验——除了常常被梦态和深度睡眠打断以外；它认为梦是不真实的，而且深度睡眠是它自己的缺席。

这一切都是幻想。角色是梦的一部分。整个“人生”，连同清醒、做梦和深眠的三态交替，都是一个长长的梦，等待着人“醒来”，回归实相。

 

3.12 “整个世界都只不过是祂的影子。”

世界是一个无限复杂的、惰性物质的层叠和构造，由大我的存在所照亮。大我无处不在，正如《大林间奥义书》（Brihadaranyaka Upanishad）所言：

正如刀鞘中的剃刀或木头中的火，大我——宇宙之主也是如此，祂居于所有的形体之中，甚至包括指尖。

世间众生跟随着大我，就像人走路时影子跟随着他（她）一样。当大我的力量存在时，身体就活着。当祂离开时，身体就死去。这是一种完全依赖的关系。但大我的美就在于，祂一直都在。祂是生活在这个身体里的“人”，祂一直是自由的，也是独立于身体的。

 

3.13 “我没有做任何事。身体做了。”

如果，在晚上，回顾白天的事件，你会发现自己似乎在那些时间里做了许多不同的事情。你似乎在有意识地行动，尽管有时你可以分辨出，所发生的行动是完全机械化的、不加思考的，而其他行动则需要一些思考或准备。无论发生的是什么行动，你都一直存在着，记忆着它们。尽管当时你或许没有意识到这一点，但当这些行动发生时，你也都在。无论什么体验来了又去，你一直存在着——作为那些事件的见证者。身体确实在头脑的催促下行动，但你不受行动的影响，因为你是不变的。与身体的认同让你相信行动是你的。从行动中解脱的自由已经属于你，你只需要认出这一点。

 

3.14 “自由意味着没有束缚。”

小我想像自由意味着随心所欲的自由。这似乎是可取的，因为它凭直觉知道自己现在没有那种自由。求道者明白，有束缚的存在；但也许不明白，束缚是因为“我”的观念。他或她想像自由将会多少带来行动的自由。那无约束行动的观念仍在。但了悟之人的观点并不以此为基础；对于他或她来说，自由意味着，与“所是”和谐相处，如其所是。若非如此，就意味着，这样的一个人无法接受所发生的事，那么他或她将完全不会自由。所以，自由的意思是从小我的束缚中解脱，而小我则基于“我”是做者的虚假观念。当不再有做者身份的观念时，关于自由的问题将不再出现。

 

3.15 “‘我不存在。’这是真正的自由意志。”

自由意志的观念真的是个笑话。在西方，这通常被认为是不证自明的；当然，它是被供奉在基督教教条中的。另一方面，在梵语以及从梵语衍生而来的印度语言中，没有自由意志的说法。这个观念根本不存在。人们理所当然地认为，一切的发生都是神圣法则的显现。因此，马哈拉吉在这里相当顽皮，他说真正的自由意志是在有了这样的领悟之后到来的，即“我不存在”。他指出，在实相中不存在自由意志这种东西。这个观念只在无知中出现——出于“我是做者”的观念。只要你想像自己在做某些事，选择就存在，不过，如果没有了做者身份的观念，那么也就没有了自由意志的观念。

 

3.16 “明天永远不会到来。”

无论你是在回忆过去还是在设想未来，时间永远是现在。记忆只是此刻的念头，设想也是。过去和将来的观念是虚假的，因为它们没有实质——词语所指代的假定对象并不存在。唯一的实相是那确实存在之物，而存在意味着它不可能不存在。非存在也只是一个概念，它不指代任何真实的东西。根据定义，不可能存在这样的事物。永恒是存在于此时此地的，而那就是大我。

 

3.17 “祂为你做着一切。不要担心，祂在每一个人里面。”

2000年11月，存在于马哈拉吉身体中的大我，撇开了那个人身的限制，成为了祂一直以来都是的一切。现在，当我看着他的照片时，我感觉到他无处不在。当祂在身体中时，马哈拉吉会说，他的大师是神圣力量，他也会说像这样的话：“我的大师给予了多么美的一天啊！”上帝拥有许多名字，但设想祂是自己的大师，也许对奉献者来说是最有效的，因为这是如此地个人化。无论神圣力量被如何构想，祂总是被赋予同样无所不知、无所不在和无所不能的属性。有些奉献者可能敬畏甚至恐惧地仰望着他们的上帝，但那些认为他们的古鲁是上帝的人，是最幸运的，因为他们总是以纯粹的爱和感激的眼光仰望着祂。

 

3.18 “我已经说了这么多话。现在，它们在哪里？它们去了哪里？”

正如演员从舞台的两侧登场，说着他们的台词，然后回到幕后，念头也从空无中出现，在头脑中成形，然后又消失至空无。如此多的话语被说出，它们全部变成了空无！当你沉思这种持续的物质化和去物质化过程时，生活如梦般的属性就变得明显。我们不知道念头从哪里来，或者换一种说法，念头来自于不知（not-knowing）。在一个念头被记住之前，它已经被遗忘了。遗忘或不知是纯粹的无知。因此，念头和知识来自于无知，并回归无知。实相中没有无知，也没有任何知识。吉纳内萨瓦尔在《长生之体验》中写道：

太阳不知道黑夜，

如何能知道白天是什么时候？

同样地，

独一存在无力记忆或遗忘。

 

3.19 “无论你做了什么都是虚无，所以什么都不要做。”

我们为什么在世间行动，东奔西跑地试图完成这个或那个？因为我们把世界当真。但如果事情变得明朗起来，一切都是一场梦，会怎样呢？梦也许会继续，但如果你将之视作梦而非别的，你还会试图去成就什么吗？试图去做任何事，都将会是荒谬的。如果你从梦中醒来，（梦中）一切即是虚无。

 

3.20 “当情绪或念头进入你的脑海，需要明白你什么都没有做，‘我’不存在。”

梦中角色无法做任何事，看似“做者”的“我”也真的是不存在的。没有人能够知道接下来会弹出什么念头或情绪。最终，你发现，你无法严肃对待这梦一般的人生。

然而，对求道者来说，从所升起的念头和情绪中分离成为了一种生活方式。需要分离的、最重要的念头和情绪是导致情绪障碍的那些，例如：负面情绪——愤怒或恐惧。一旦有情绪障碍，头脑就无法清晰地映照大我。

在头脑的自然状态中，没有特定的念头，也没有强烈的吸引或排斥干扰它的平衡。因此，大我被清晰地感觉到，就像阳光照在平静的水面上。作为一名求道者，通过避免强烈的欲望和情绪，分离（作为纯粹存在的）真实存在与（作为“做者”的“我”之）虚假观念，仍然有可能拥有相对平静的心灵。

 

3.21 “世界是一场游戏，此外无他。带着这份领悟嬉戏吧。”

只有在明白世界什么都不是的时候，才能够真正地享受它。一旦你知道世界不真实，那么对你来说，世界无疑变成了一场游戏。当你在玩一场游戏时，本着游戏的精神，你知道：不存在真正的结果。让世界看起来如此严肃和沉重的是这个错误的假设——一切都是真实的。其结果就是挣扎和竞争，并感觉到人在下一场大赌注。另一方面，有些人，像马哈拉吉，不认为世界具有真实、独立的存在性，所以像孩子玩游戏一样在世间玩耍，只是为了好玩。不担心失败，也不渴望获胜，因为没有参与竞争的感觉。生活，从大我的角度来看，不是为了成就，而是为了玩耍。

 

3.22 “你总是必须为了让一些不存在的事物存在而做些什么。”

如果某件事物是真实存在的，那么它就会一直存在，不可能不存在。它具有存在性。从来没有必要为了让已成形之物成形，让已存在之物存在而做些什么。做事的本质正是（让事物）成形并存在。这个说法的必然推论是，那不真实之物没有存在性；它不可能也不会存在。有一种方法可以让你知道有些事物是不真实的，那就是它不是永久的；它来了又去，然而，正是为了这种东西，许多人奋斗了一辈子。当你想到“做”某件事，获得某件所谓的可取之物，或成就某件所谓有价值的事情时，你实际上是在把自己的努力引向虚无。

你可能认为获得大我真知是最伟大的收获，但实际上，大我真知根本不是一种获得物。做任何事都不可能实现它，因为你已经是大我了。大我真知中的“知”，真的只是无知面纱的消失而已，面纱阻碍你看见已经存在之物。

 

3.23 “一切（只是）发生。”

如果你把自己当作一个“个人”，你就无法理解一切（只是）发生。任何地方都没有“做者”，但只要你把自己当作“人”，你就仍然是“做者”。如果是这样的话，最好的办法无疑是坦诚地接受：你仍在幻相中，你仍然有一个明显的问题，那就是你并未感觉圆满。那样的话，把对圆满的渴望作为一种生活方式而接受，就是正确而恰当的——这就是“求道者”的意思。然后恩典才能到来，问题才能解决。

如果过分强调“一切（只是）发生”这样的观点，可能会令人困惑。你可能会开始相信你没有力量。一些求道者陷入了一种听天由命的态度，在这种态度之下，他们基本上放弃了希望。最好是坚持你正在做的任何修行，并始终如一地运用大师所说的话。首先，认识到大我，然后，你就可以诚实地说“一切（只是）发生”。

 

3.24 “只要‘我’尚存，这就是一场梦。”

头脑是幻相。“我”是幻相之根。在深度睡眠中，我不存在，于是没有梦的存在，也没有世界的存在。在清醒状态中，小我一直存在着。了悟之人看见同样的世界，因为“我”仍在。不过，了悟之人把长长的人生之梦视为一个梦，而不把它当真。

 

3.25 “除非睡着了，否则你如何能做梦？所以，除非忘记了你自己，否则世界如何能产生？”

正如没有人不睡觉一样，也没有人能避免忘记实相。我们在什么时候第一次忘记了我们的真实本性？无知是从什么时候开始的？谁能说出（缘由）呢？我们所知道的全部就是，无知是存在的；而在那份遗忘中，充满独立客体的世界幻相出现了。因此，在吠檀多中，无知被认为是没有开始的，尽管它确实有终点。当你从“个人”之梦中醒来，进入大我真知的光明中，那个（无知的）终点就到来了。

 

3.26 “一切都是从知识中诞生的，知识是创造者。”

世界的创造者，宇宙之主，只不过是知识本身。正如《奥义书》中所说，这知识正是同一个“我是”的认知，它存在于所有的造物中。那力量是创造的力量，它一直是活跃的，一直在运动，创建新的形态，并让它们根据自身内在的属性行动。一切都在这知识的基础上发生。这知识就是祂的力量。这力量无处不在，你就是“那”。

 

3.27 “你所见与所感知的一切，都只不过是上帝的梦。这是上帝的魔法，而且一切都是错的。”

在任何造物出现之前，神仍然是未显的，安息于一体性之中。在那深深的睡眠中，“我是”之念升起。那一念是幻相，是梵之力量的显现。梵不再是超越二元性的超梵，而是变成了大自在天，亦即宇宙之主。从那一分为二之中，整个梦境世界自行展开了。吉纳内萨瓦尔，用湿婆和夏克蒂、神和女神来描述这种二元性：

在一体性中，几乎无物可见；

所以，她，富足之母，

孕育了世界——这场戏。

当祂睡着时，

她将生命赋予有生气和无生气的世界。

当她安歇时，

她的丈夫消失。

 

3.28 “人应该试着去忘记知识。因为一旦拥有知识，你就睡着了。”

知识创造了整个世界，但那个世界与实相没有任何关系。那个世界源于“我存在”的念头。从那一念中，“个人”出现，然后，那个人必须承担起作为一个独立存在之人的所有问题和忧虑。这一切都是胡言乱语！“个人”从未存在过。知识不是祝福，而是一切麻烦的源头。知识升起于无知，正如梦出现于睡眠中一样。感到自己是个人化的实体，就是相信梦。

《由谁奥义书》（Kena Upanishad）中说：

那真正知晓梵之人知道他自己是超越知识的。认为自己有知识的人，什么都不知道。

 

3.29 “快乐在于忘记世界。”

睡着时，无论醒态中的境况如何，你对于这个世界一点问题也没有，因为你完全忘记了它。无疑，那时，你是快乐的，因为没有对世界的认知。然而，也没有对快乐的认知，所以你无法充分体验它。只有当你回归清醒状态时，你才会说：“我（睡觉时）很快乐。”在深度睡眠期间，你的真实本性仍然是被无知遮蔽的。当你了悟大我时，才能体验到真正的快乐。那时，无知的面纱脱落，心灵获得了关于快乐和圆满的真知；快乐与圆满是心的真实本质。

 

3.30 “浮于表面者，被快乐与痛苦的流水卷走。”

世界不是一个可以获得持久快乐的场所。事实上，“持久的快乐”这个表述是一个矛盾。无论人们花了多少时间努力让自己享乐，这个过程本身就是令人沮丧的。最终，世界还是愚弄了他们。趋乐避苦，让生活陷入了一场持续的挣扎，一种抵抗、渴望并拒绝的模式。这种干扰就像流动的河水表面不断出现的漩涡。为了纯粹地映照（大我），为了了悟，头脑必须清明而安静。

 

3.31 “死亡什么都不是，对任何人来说，死亡都不存在。”

在深深的睡眠中，一场梦开始。在梦开始之前，梦者在哪里？梦者做梦，然后停止做梦，回归深眠状态。梦者去了哪里？

 “出生”之前，你在哪里？“一生”之中，你在哪里？“死亡”之后，你又会在哪里？

死亡什么都不是。对任何人来说，死亡都不存在，因为没有人曾出生过。人生完全是一场梦，一个幻相，只不过是念头而已。为什么你要担心什么出现了，什么消失了？你，作为绝对和终极实相，一直存在着。了悟“那”，变得自由吧。