“原罪”当然不是科技，而是人类认知导向的结果

如今，人工智能突飞猛进，机器的深度学习成为可能，大热的元宇宙、ChatGPT 等似乎让人感到机器对人类心智的全面模拟时代已经到来。然而，这种感觉带给人的并不全是欣喜，人的感官还在不断获取另样的信息：恶化的大众心理健康，全球的气候环境危机，激烈的个体与公共矛盾……这些都迫切地呼唤着我们要对个人、个人与他人、人与环境（包括自然和社会）进行更多、更深也更整体的思考。

“原罪”当然不是科技，而是人类认知导向的结果。长期以来，人们习惯性地认为知识就是科学的，科学的就是理性的，理性的就是普遍为真，在认知上追求“极致”，排斥个体感受和个性化知识。实际上，知识并非天然如此，如此的形象被固定下来有着伦理学的起源。希腊哲学从宇宙论时期进入到人类学时期后，“心理- 发生”的个体化知识受到关注。普罗泰戈拉宣称整个精神生活只基于感觉，知识就是与感觉到的东西相对应，只限于个人的、某一时刻的，与普遍有效性毫不相干。当“人是万物的尺度”，令知识交流成为不可能，更不能推导出人人都遵守的道德法则。苏格拉底则需要德行可以被普遍教化，于是他在个人经验中引入了“概念化思维”，令道德能够拥有可抽象的、真理性的知识，成为科学的对象。当个体经验和意识被赋予了科学的基本性质，历史上第一次，道德意识彻底明确地作为认识论基本原理出现了。但苏格拉底是将科学的运用范围规定在实践生活中，只是后来科学沾了笛卡儿的光，完全占据了人的整个心灵，而在笛卡儿那里，心灵就是整个实体世界。