【课程笔记】复旦大学 吴晓明 马克思主义哲学史之费尔巴哈哲学（一至四）

本课程笔记是对复旦大学吴晓明老师在马克思主义哲学史课程上的讲课内容忠实的记录，保留了原汁原味，大多为相对重要的内容。（本文对某些句子的表述方式有删改，但不改变原意。）

哲学就是哲学史。 ——黑格尔

课程链接：复旦大学 马克思主义哲学史 全46讲 主讲-吴晓明 视频教程_哔哩哔哩_bilibilii

本文对应于课程的第25-27集以及28集的前半部分。

本文的前置文章是【课程笔记】复旦大学 吴晓明 马克思主义哲学史之马克思恩格斯思想的转变（一至二）

本文的后置文章是【课程笔记】复旦大学 吴晓明 马克思主义哲学史之国民经济学（四至八）

注：（*）是笔者的补充或总结。 

    马克思主义哲学史

第二章 马克思恩格斯思想的转变

第二节 费尔巴哈哲学和国民经济学

费尔巴哈哲学与国民经济学（一）

（注：费尔巴哈哲学与国民经济学（一至四前）是费尔巴哈哲学部分，费尔巴哈哲学与国民经济学（四后至八）是国民经济学部分） 

一、费尔巴哈哲学

费尔巴哈哲学的主要内容包括四个方面：（一）对宗教的人本学批判；（二）对一般哲学——形而上学的批判；（三）感性——对象性；（四）存在论问题。

其中，第（一）（二）（三）部分是费尔巴哈的贡献，第（四）部分是费尔巴哈的局限性之所在，他没能解决存在论问题。

（一）对宗教的人本学批判

费尔巴哈哲学最引人注目的特征是重新对宗教神学进行了批判。费尔巴哈与施特劳斯和鲍威尔不同，他的批判的立脚点不在黑格尔哲学的范围之内。我们说过，施特劳斯的立场是实体，鲍威尔的立场是自我意识，它们（指实体和自我意识）都是黑格尔哲学的其中一个因素。

费尔巴哈提出的理论是对宗教的人本学批判，他的立脚点是现实的人。人在怎样的程度上成为现实的，并且区别于自我意识，这将在第三点中讨论。总之，费尔巴哈认为，宗教的本质通过人本学来把握，上帝一切的本质无非是人的本质，上帝的质是人的质，上帝的能的是人的能。人把自己的本质力量赋予一个对象，并且在这个对象当中直观到他自己的本质，这是对象性的过程。在这个对象性的过程当中，同时发生了异化，也就是说，当主体把自己的本质赋予一个对象的时候，他自己却丧失了这个本质，这个对象实际上具有人的本质，但是它反过来却成为统治人和奴役人的工具，这个过程就叫做异化。这个过程是在对象化的过程中发生的。

费尔巴哈首先提出对宗教的人本学批判，这个是衔接着青年黑格尔运动的一个最基本的理论特征。当时德国思想界的主题是宗教主题，针对这个主题，施特劳斯对圣经神话进行历史的批判，鲍威尔提出了批判的批判，费尔巴哈提出了人本学的批判。费尔巴哈的人本学批判是他第一个最主要的贡献。

（*笔者补充一下，按照费尔巴哈的看法，宗教是人的异化的一种形式。如何理解这一点呢？先介绍一些基本概念，尤其我们要理解对象性和异化。

*对象性（或称对象化）的原理：人创造出一些对象，并把自己的本质力量赋予给这些对象，以便在对象中直观到自己的本质。

*异化的原理：人把自己的本质力量赋予一个对象，但是在这个对象性的过程当中，人的本质力量被遮蔽了，这个对象却反过头来统治和支配人。

*异化是以对象性（或称对象化）作为前提的，在对象性的过程当中，发生了异化。没有对象性，就没有异化。

*宗教对象性的原理：人创造了上帝，把自己的本质力量赋予上帝，要在上帝这个对象当中能直观到人的本质。

*宗教异化的原理：人把本质力量赋予上帝，在这个对象性的过程当中，上帝当中的人的本质力量被遮蔽了，上帝这个对象反过来统治和支配人。

*宗教真理（即宗教对象性）：人本学；宗教反思（即宗教异化）：神学

*从宗教真理来讲，人创造了上帝，把本质赋予上帝，人就是上帝，这是一个宗教对象性的过程。这个对象性的过程，通过人本学揭示出来。

*从宗教反思来讲，上帝这个对象当中的人的本质被遮蔽了，反过来统治和支配人。这是一个宗教异化的过程。这个异化的过程，通过神学揭示出来。

*费尔巴哈通过人本学，把握了上帝的本质就是人的本质，他的人本学批判恢复了宗教真理，即恢复了宗教对象性的原理。

*资本和机器也是人的异化的一种形式。人创造了资本，制造了机器，然后资本和机器调过头统治和支配人。这就是异化。）

（二）对一般哲学——形而上学的批判

第二个是费尔巴哈把对宗教的人本学批判转移到和应用到对一般哲学的批判上来。费尔巴哈是一个开创者，他不是对某种哲学进行批判，而是对全部哲学、一般哲学、整个哲学进行批判。在马克思的《1844年经济学哲学手稿》中的最后一部分中，马克思对黑格尔辩证法和整个哲学进行批判。在这一部分当中，马克思讲到了费尔巴哈哲学三个主要贡献，其中第一个贡献是费尔巴哈将对宗教的人本学批判转移到对一般哲学——形而上学的批判上去。像宗教一样，哲学是人的一种异化形式，因此哲学本身应该受到谴责，而不仅仅某种哲学应该受到谴责。

在黑格尔以后，第一次提出了对整个哲学、整个西方形而上学的批判的人是费尔巴哈。在费尔巴哈之后，我们看到了施蒂纳、马克思、基尔凯郭尔，特别是看到了尼采和海德格尔，他们都不是对某种哲学进行批判，而是对整个哲学，换句话说，对整个西方哲学、柏拉图主义进行批判。这一点（指对整个哲学进行批判）是从费尔巴哈开始。事实上，费尔巴哈在对一般哲学的批判的领域有开创之功。

1839年，费尔巴哈写了一本小册子《黑格尔哲学批判》，用意是批判黑格尔哲学。在批判黑格尔哲学的过程中，他意识到黑格尔哲学作为现代形而上学的完成者，实际上和宗教的题材是一样的，他把黑格尔哲学叫做思辨神学。思辨神学的意思是对上帝或宗教所进行的思辨哲学的论证。从这一点上（指黑格尔哲学是思辨神学），我们实际上如果按照我们以前对黑格尔哲学的整个理解，那我们可以看到这一点，黑格尔哲学的优越性以及黑格尔哲学的问题都在这一点上。

我们知道黑格尔首先提出的观念是实体，这种观念是从斯宾诺莎来的。按照黑格尔的看法——“斯宾诺莎是近代哲学的重点，要么是斯宾诺莎主义，要么就根本不是哲学”，这一点是直接针对康德的。他说康德哲学只有对心理学（指认识论）的兴趣，而没有对真理和上帝的兴趣。康德的批判哲学认为我们把握不了上帝，我们的认识达不到所谓理性的对象——上帝。从这一点上讲，黑格尔高度评价斯宾诺莎，斯宾诺莎的实体就是绝对者或上帝。黑格尔批评“批判哲学”（“批判哲学”主要是指康德、费希特的哲学），他认为这样的一种思想实际上是当代人类最浅薄的思想，而这样的一种思想于今广为流传，人们丧失了对实体、绝对者、上帝的兴趣，以为我们认识不了真理，以为我们只能趋近于真理，永远达不到真理，这种肤浅的思想最受庸众的欢迎，它把对于真理的无知当作良知，说我们多么谦逊，说我们达不到真理，只能认识和理解现象。

黑格尔要求达到实体、绝对者、上帝，也就是真理。这个主题和宗教是一样的，但是宗教采取信仰的方式，哲学采取思维的方式。但是通常的思维是达不到，只有采取思辨思维才可以。所以，黑格尔说，有人批评斯宾诺莎，说斯宾诺莎是无神论，这种说辞完全是胡说八道，斯宾诺莎怎么能是无神论呢？斯宾诺莎是无世界论，因为只有上帝、绝对者和实体是真理。这样一些思想能在《哲学史讲演录》中读到，我们在讲德国唯心主义的时候也讲到了。黑格尔实际上要求哲学的对象和宗教的对象是同一个对象——实体、绝对者、真理、上帝，而不仅仅是所谓的表象——对现象的理解和把握，哲学要求达到真理，即实体、绝对者、上帝。

当然，黑格尔也批评斯宾诺莎，黑格尔把实体同时理解为主体，因为斯宾诺莎的实体仅仅是无限的基质，而不是无限的机能，没有活动的原则和创造性的原则。因此，黑格尔把康德和费希特发展起来的主观性放到实体当中去。

费尔巴哈对黑格尔哲学进行批评，但是黑格尔哲学的上述特征引起了费尔巴哈的关注。也就是说，黑格尔哲学作为现代形而上学的完成者，作为整个柏拉图主义的完成者，达到了绝对者和上帝，因此，实际上黑格尔哲学作为思辨神学和宗教是一样的。费尔巴哈说，黑格尔哲学是神学的最后一根理性支柱。但是费尔巴哈意识到，这不是黑格尔一个人创造出来，是整个哲学史，确切的说，是整个西方形而上学的历史创造出来的，只是在黑格尔哲学中得到了最完整、最充分、最系统的表述。因此，黑格尔哲学之所以受到批判，是因为它完成了整个西方哲学。

所以，费尔巴哈在后来的著作中说，思辨神学，斯宾诺莎是罪魁祸首，黑格尔是它的完成者。这话是在近代哲学的范围中讲的。因此，费尔巴哈在1842年《关于哲学改造的临时纲要》和《未来哲学原理》中，实际上不仅仅对黑格尔哲学、康德和费希特哲学进行批判，而是对整个哲学——形而上学进行批判。这样的一种批判，大体上延用了对宗教的人本学批判，因为哲学——形而上学被看成是宗教的一种派生的形式。因此，费尔巴哈哲学要求对一般哲学进行批判。费尔巴哈在著作中强调生活和实践。他讲，与生活和实践比起来，哲学是人类的不幸。在这个意义上，他对一般哲学——形而上学进行了批判。

（*对费尔巴哈的“思辨神学，斯宾诺莎是罪魁祸首，黑格尔是他的完成者”这句话的解释：思辨神学的核心概念是“实体”（或称绝对者、上帝），黑格尔哲学的存在论的出发点也是“实体”，这个“实体”概念的是从斯宾诺莎那里继承过来的。通俗地讲，斯宾诺莎和黑格尔认为上帝的领域是真理的、本质的领域，康德和费希特认为自我意识的领域是真理的、本质的领域，而费尔巴哈站在感性的立场上批判斯宾诺莎、黑格尔，他认为真理的、本质的领域不在超感性的领域（比如上帝的领域和自我意识的领域，这些领域都是超感性的）当中，而在感性的领域当中。在近代哲学当中，斯宾诺莎首次提出了实体的原则，所以说他是思辨神学的罪魁祸首，而继承了斯宾诺莎的实体的原则的黑格尔哲学发展了思辨神学，黑格尔哲学是思辨神学和现代形而上学的最后的和最完善的形式，它完成了思辨神学，同时完成了西方形而上学，还同时完成了西方哲学，所以说他是完成者。从此，整个形而上学的历史结束了，也就是“上帝死了”。 

*总之，费尔巴哈重新恢复了唯物主义，站在唯物主义一边来反对黑格尔和斯宾诺莎的客观唯心主义，所以他如此说。

*此外，费尔巴哈不仅反对思辨神学（形而上学的一种），而且反对以往一切哲学，因为以往一切哲学都是形而上学，形而上学站在超感性世界一边，费尔巴哈站在感性世界一边，由此看来，费尔巴哈当然会反对以往一切哲学，因为立脚点在根本上就不同，完全颠倒。）

我们看到后来的哲学家，比如施蒂纳、马克思、尼采等。其中发出响动最大的是尼采，他对整个基督教、整个西方哲学进行了批判，他的批判不仅针对现代形而上学，而且针对整个西方形而上学的历史，他一直追溯到柏拉图的老师、理念论最早的创始者——苏格拉底。他说苏格拉底是哲学史中最深刻的邪恶因素，哲学是一所诽谤成风的大学校。

从黑格尔哲学开始，对一般哲学——形而上学的批判逐渐显现出来，首先是费尔巴哈。这个过程从世界历史的角度来看，宗教神学从根基上被动摇了，后来尼采说“上帝死了”。我们假定“上帝之死”这件事情未曾发生，直到今天还未曾发生，那么黑格尔哲学还将留下。黑格尔哲学的方式，即宗教神学的思辨方式，还不会受到触动，但是在西方，“上帝死了”这件事情发生了。所以，为上帝做辩护的理性的哲学同样要受到批判，费尔巴哈只是他的发端者。尽管他采取的形式存在很多问题，可以说对一般哲学、整个哲学最先提出批判的就是费尔巴哈。

所以，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中讲费尔巴哈的第一个贡献，就是他对一般哲学、整个哲学进行了批判。和宗教神学一样，一般哲学只不过是人的本质的异化的一种形式，因此哲学本身应该受到谴责。

接下来讲一讲费尔巴哈哲学最主要的立场和立脚点，他以什么来谈到对宗教的人本学批判中现实的人的立场，并且构成了对一般哲学——形而上学的批判。

（三）感性——对象性

费尔巴哈哲学基本的立脚点是感性——对象性，意思是说：所谓现实性，以感性——对象性来确定。用哲学上的术语来讲，本质性被导回到感性和对象性当中去。首先费尔巴哈认为，现实性就是感性，这与柏拉图主义以来的传统是不一样的。

1．感性

形而上学意味着柏拉图主义，这在海德格尔的一篇文章《尼采的话“上帝死了”》中专门谈到了这一点。海德格尔解释尼采的话“上帝死了”，意思是说超感性世界腐烂了，坍塌了，不再具有约束力了。尼采的“上帝死了”到底是什么意思？后来有许许多多的解释和说明，有很多人认为这只不过是一种美文学的表达方式，但海德格尔认为这句话极端的重要。一开始没人理解尼采的话，最早阐述尼采的是北欧的文学批评家，如勃兰兑斯，他在大学里开始讲尼采，但是主要是从文学上讲。回到海德格尔的解释，超感性世界是什么意思？

我们从哲学史上讲，有两个世界，一个是感性世界，另一个是超感性世界。而形而上学意味着两点：第一，两个世界要被严格地区分开来；第二，本质性在超感性世界里，而不在感性世界里。

 

费尔巴哈哲学与国民经济学（二）

如果我们追溯形而上学的源头，就会追溯到古希腊的源头，追溯到柏拉图和苏格拉底，我们就会理解形而上学最基本的含义：把超感性世界和感性世界严格区分开来，在这两者之间划出一道鸿沟，并且本质性在超感性世界，不在感性世界，换句话说，现实性属于超感性世界，而不属于感性世界。

超感性世界是形而上学的世界，感性世界是形而下学的世界。形而上学包含两个方面的意思：第一，在两个世界之间划一道鸿沟；第二，本质性和现实性在形而上学领域中，而不在形而下学的世界当中，形而下学应该表现为形而上学世界的阴影、堕落的形式，是一种有缺陷的形式。理念论就是柏拉图主义，整个西方哲学就是柏拉图主义，就是形而上学。从苏格拉底、柏拉图一直到黑格尔，基本原理都是超感性世界和感性世界的原理，基督教也是这样。所以，费尔巴哈能把对宗教的人本学批判转变对一般哲学——形而上学的批判。

什么是理念论？我们用几个例子解释一下。

例一，我们看到太阳、月亮、地球都是圆的，即使我们买最高级的圆规，在纸上画圆，用放大镜放得足够大，我们发现它不圆。同样我们画直线，只要将直线放得足够大，我们也会发现直线根本不直。那么真正的圆，真正的直线在哪里？在理念世界当中。为什么我们说太阳、地球、月亮都是圆的呢？因为它们只是或多或少符合圆的理念，所以叫圆，但是太阳、地球、月亮或者我们画出任何的圆都存在于感性世界。感性世界的圆不是真正的圆，真正的圆在超感性世界当中，在理念世界当中。感性世界的圆只是真正的圆的阴影的、堕落的、有缺陷的形式。 

例二，黄马、黑马、高马、矮马、大马、小马都叫马，因为它们符合马的理念，马的理念不在感性世界当中，不在形而下的世界当中，而在超感性世界当中。 

例三，我们说某个人是真朋友，另一个人是假朋友。说某个人是真朋友意味着这个人符合朋友的理念，说另一个人是假朋友意味着另一个人不符合朋友的理念。

理念论的意思就是形而上学，形而上学的意思就是把超感性世界和感性世界区别开来，对立起来，并且本质性和现实性在超感性世界，而不在感性世界。这是形而上学最基本、最主要的特点。

我们在前面讲过，德谟克利特在两个领域中活动，一会儿做哲学家，一会儿做自然科学家，哲学家和自然科学家很对立。在苏格拉底和柏拉图的时代，德谟克利特几乎和他们同时，斗争的结果是德谟克利特把自己的眼睛弄瞎了，他认为只有这样，他才能用心灵的眼睛把握住事物本质的方面——超感性的世界，而绝不是感性世界。感性世界是我们用肉眼来看的，是感性的、感觉的领域，但是感性的、感觉的领域没有真理，所以，德谟克利特要在这样的一种冲突当中。我们甚至可以想象，那个西方文明开始奠基的时代有观念上的冲突，最后谁胜利了呢？超感性世界胜利了，我们甚至能说这个领域胜利了2000多年。

现在，费尔巴哈提出了感性的原则，现实性首先在感性当中得到显现，因此他不是和某个哲学家或某种哲学对抗，而是和整个柏拉图主义对抗，至少从他的原则来看是这样。在西方形而上学基本的观念当中，感性的东西是没有真理性的，而是转瞬即逝的。我们可以一直追溯这些思想，柏拉图思想的最主要的来源，按照比较权威的说法，主要有两个，一个是毕达哥拉斯，一个是赫拉克利特。毕达哥拉斯讲出了“数”的原理，它是永恒的、不变的；赫拉克利特讲出了感性的世界是变动不居的，而真理在不变的恒定的领域当中。所以，整个西方形而上学的历史，包括基督教世界的历史，都同意这样一个原理——感性世界是变动不居的，是不真的。

我们在何种意义上谈到感性世界是真的呢？就是感性世界或多或少，通过这样或那样的环节，分有了理念。所以，我们可以说这匹黄马是真的马，因为它或多或少，通过这个或那个环节，分有了马的理念，但它本身不真。就像我们说，太阳是圆的，地球是圆的，月亮是圆的，这话在什么意义上是对的呢？因为它们或多或少，通过各种环节，分有了圆的理念，就它们本身而言，它们不圆，但我们可以说它们圆，意思是说它们分有了圆的理念，这体现了感性世界是变动不居的。我们在日常生活中有时也认为感性是不可靠的，比如我们伸手到水里，说水为什么这么冷，这只是一种感觉，其实水并不冷。又如人们还说看到的事物是黄色的，也许其中有黄色，所以我们看出是黄色的，如果我们的眼角膜充血，那么我们看出来的世界是粉红的。这都是因为我们看到的世界都是感性的、感觉的世界，而不是恒定的、不变的世界，恒定的、不变的世界是超感性世界。在宗教上，我们说超感性世界是上帝的世界，感性世界是魔鬼的世界（极端地说）。天堂和地狱、善和恶，宗教有更严格的区分。

所以，海涅在讲到基督教世界在近代的破产的时候，讲到了一个故事。有一次宗教会议，讨论经院哲学的问题，当他们开会休息的时候（大体上相当于我们现在的茶歇），这帮人在草地上散步，这时他们感到春天的空气是那么的温暖，草地散发出它的芬芳，鸟儿在树上唱歌，他们都说好。这时，有一位牧师提醒大家说：“这可能是魔鬼引诱我们离开关于神学的讨论。”然后，那些鸟真的张开嘴说：“看！你们这帮牧师，你们也被引诱了吧。”哇！鸟一下全部飞走了，接下来这些当时对风景心驰神往的牧师一个个都死了。海涅说这种故事不用作解释，道理很简单，这个世界（指感性世界）是有罪的、邪恶的、没有真理、没有现实性，真相的、真理的、上帝的世界是超感性世界。

费尔巴哈首先提出了感性原则，来和超感性世界对立，他认为现实性、真理和真相在感性当中。而黑格尔认为，感性的事物不能有真理性，他在《小逻辑》中明确讲到，这种事情不要说我们知道，连动物都知道，兔子把胡萝卜吃掉，消灭掉它，这种事情没有真理性，有真理性的世界在超感性世界中。超感性世界是理念的、真理的、真相的、上帝的世界；感性世界是感觉的、易变的、不稳定的、虚假的世界。

费尔巴哈第一个提出了对一般哲学——形而上学的批判，他的立脚点是感性。他说一切事物它的现实性首先在于它是感性的，凡感性的事物都是现实的，非感性的事物是非现实的。从这个意义上讲，费尔巴哈讲对宗教的人本学批判的时候，所谓现实的人第一就是感性的人，就是我们能感觉到，直观到的人，是一种有身体的、并且在身体当中存在的那个人。所以，这样的一种对哲学——形而上学的批判在黑格尔哲学以后以这样的一种形式提出来，事实上是非常重要的。所以，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中讲费尔巴哈哲学的第一条最重要的贡献就是它提出了对一般哲学的批判。固然费尔巴哈是从批判黑格尔哲学开始的，但是他不局限于这个，按照他的看法，从斯宾诺莎到黑格尔哲学的整个近代哲学就是思辨神学的历史，这一点是费尔巴哈突出的贡献。

费尔巴哈哲学中所谓现实的事物，就是现实的人和现实的自然界，首先其现实性在于感性，这一点我们可以区别于18世纪的唯物主义。18世纪唯物主义的观点是物质的观点，什么是物质？费尔巴哈说不是感性的事物，是物的实体，甚至可以说是物的理念，是关于物的思想物。我们可以说外面的草是感性的，桌子是感性的，面前的人是感性的，但我们不能说物质是感性的。物质是物的理念和物的实体，因此不是感性的。因此，费尔巴哈不赞成18世纪的唯物主义，他和法国唯物主义不一样。法国唯物主义中也有感觉论唯物主义，但是第一次明确将感性作为现实性的根据，并且在理论上加以首尾一致阐述的人，主要是费尔巴哈。

费尔巴哈的行动是颠覆性的。最后，他认为如果要寻找宗教的人本学的含义，应该在多神教中寻找，因为一神教已经被发展起来的神学的形式。就像尼采在谈论哲学的时候，更多的是诉诸前苏格拉底哲学，因为这种哲学大体上还没有完全被形而上学所占领。

这就是我们讲的第一点，感性是现实性的根据，或者直接就是现实性本身。费尔巴哈谈到事物的现实性，就在于它是感性的，感性的事物是现实的。

2．对象性

接下来讲讲对象性，对象性就主体而言，同样是现实性直接的形式，但是它主要是对主体来说的，并不是说主体只要对象性，而不要感性。费尔巴哈认为主体的现实性首先在于它是对象性的。“非对象性的存在物是非存在物”。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中有这一句话。对象性主要是从费尔巴哈来的，费尔巴哈对于现实性的理解，首先是感性，其次是对象性。关于对象性，费尔巴哈把它表述为两个基本的命题。

 

费尔巴哈哲学与国民经济学（三）

现在我们讲对象性，对象性主要针对主体而言。现实的主体首先也必须是感性的，其次还必须是对象性。对象性的含义可以用两个基本的命题进行描述：

（1）命题一：主体如果没有对象，它就是无。

这句话首先针对的是黑格尔所说的主体，即绝对主体。黑格尔在《精神现象学》中表述他的哲学第一个原理就是“实体即主体”，把实体同时理解为主体。我们讲斯宾诺莎的时候，就知道了实体是绝对者、上帝。在黑格尔那里，所谓主体就是实体，因此，这个主体叫做绝对者主体。那么绝对者主体是什么意思？绝对的意思是无对。如果某物有一个对象，那么它就不是绝对的了，它就是相对的了。绝对意味着没有对象，在它的上面、下面、左面、右面、前面、后面没有任何东西，它是一和一切，是大全（the All）。所以，绝对者主体没有对象，创造自己的对象，并且把这个对象返回到自身当中去。

因此，费尔巴哈回答了对象是什么，第一点就是“主体如果没有对象，它就是无”。后来，马克思在《1844年经济学哲学手稿》种把命题一表述为“非对象性的存在物是非存在物”，而费尔巴哈主要从主体方面来讲。自我意识是同样的情况，自我意识把对象看作是自我的创造物，即意识。所以，费尔巴哈讲的对象性首先是针对黑格尔哲学，包括黑格尔哲学变相的形式。对象性的第一层含义是一个主体如果没有对象，它就是无，反过来讲的意思是现实的主体一定有它的对象。

现实的主体是感性的，同时是对象性的。对象性的意思是说现实的主体有它的对象，现实的主体在任何意义上都不可能是绝对的，绝对的意思是无对，无对的意思是没有对象。

（2）命题二：与主体本质相关的那个对象，是主体固有而又客观的本质。

第一个命题是从否定的方面来讲的，第二个命题是从肯定的方面来讲的。现实的主体有它的对象，而这个对象是主体固有而客观的本质。费尔巴哈对宗教的人本学批判主要依靠的就是对象性的原理。根据命题二，那么上帝是什么呢？上帝是人创造出来的对象，这个对象和人本质相关，实际上上帝是人固有而又客观的本质。

费尔巴哈讲，现实的主体是现实的人，现实的人是感性的，而且是对象性的。现实的人有它的对象，而且这个对象是人的本质。现实的主体——人有对象，而且这个对象是人固有而又客观的本质。费尔巴哈有一次极而言之地说：“什么是人？人就他吃下去的东西。”

总之，对象性首先是说现实的主体是对象性的，非对象性的存在物是非存在物，现实的对象构成了现实的主体的固有而又客观的本质。

现实的主体主要有三种对象——自然界、人、上帝。

•  人以自然界为对象

第一是自然界，而现实的主体是人，因此，自然界是人的固有而又客观的本质。

• 人以他人为对象

又如作为主体的“我”以另一个人作为对象，“我”以“你”作为对象，所以“你”就是我的固有而又客观的本质，因此费尔巴哈说人是社会的和文化的存在物。如果没有“你”，“我”就是无，因为“我”是非对象性的，非对象性的主体是无。

• 人以上帝为对象

人的第三个对象是上帝，这就是我们前面所讲的对宗教的人本学批判。上帝的本质实际上无非是人自己的本质，人创造出一个上帝，通过上帝这样一个对象当中直观到他自己的本质。所以，人以上帝为对象，因此上帝是人的固有而又客观的本质，这样的上帝是没有超出人的。总而言之，上帝的真理在人本学范围当中。

大体上，费尔巴哈哲学的要点主要在这样一些方面：对宗教的人本学批判、对一般哲学——形而上学的批判、感性——对象性。费尔巴哈哲学通常被叫做哲学唯物主义，而按照费尔巴哈自己的用词，被叫做自然主义和人道主义。费尔巴哈哲学的原理和立脚点是感性——对象性。

毫无疑问，费尔巴哈哲学是一种唯物主义，但这种唯物主义和18世纪的唯物主义有区别。

（*第（三）部分可概括为以下几条知识点：

*尼采的话“上帝死了”意味着超感性世界的真理性、本质性破灭了，坍塌了。

*西方形而上学的存在论立场：1. 严格地区分出两个世界，一个是超感性世界，另一个是感性世界 2. 本质性和现实性在超感性世界当中，而不在感性世界当中。

*费尔巴哈的存在论立场：现实性首先在于感性，其次在于对象性，现实性的本质根据就是感性——对象性。通俗地讲，在费尔巴哈看来，感性的、对象性的事物是现实的，非感性的、非对象性的事物是非现实的。

*两种类型的主体：1. 现实的主体 2. 绝对者主体

*绝对者主体是无对的，意味着没有对象。

*现实的主体指的是现实的人。

*现实的主体既是感性的，又是对象性的。

*对象性的含义：1. 现实的主体一定有其对象；2. 与现实的主体相关的那个对象是现实的主体的固有而又客观的本质。

*三种类型的对象：1. 自然界；2. 他人；3. 上帝。）

（四）存在论问题

费尔巴哈提出了非常重要的问题，这些问题有待于进一步的讨论和展开，其中，最主要的问题是在存在论方面。

费尔巴哈对哲学所作出非常重要的贡献：

1. 首先是对宗教的人本学批判，这大体上属于那个时代，这和青年黑格尔运动的背景联系在一起；

（*那个时代哲学界的许多哲学家，特别是以施特劳斯、鲍威尔、施蒂纳为主要代表的青年黑格尔派分子，进入宗教领域，着眼于宗教问题，对宗教展开批判，施特劳斯进行所谓“历史的批判”，鲍威尔进行所谓“批判的批判”，这些都是针对宗教而开展的。因此，费尔巴哈对宗教的批判绝对是符合当时哲学界的潮流的。）

2. 在哲学上，主要是对一般哲学——形而上学展开批判以及以感性——对象性为立脚点。

但实际上费尔巴哈哲学面临很多问题，这些问题是费尔巴哈解决不了的。虽然他提出了重要的任务，但这个任务实在太巨大了，以至于费尔巴哈没有办法解决。那么后来的哲学家解决得怎么样呢？

恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》第四部分的开头就讲：“施特劳斯、鲍威尔、施蒂纳、费尔巴哈，就他们没有离开哲学的立足地而言，都是黑格尔哲学的支脉。”

这话的意思是说这四位哲学家都是完成了的现代形而上学的支脉。费尔巴哈反对形而上学，但是他却没有跳出形而上学。马克思后来写的《德意志意识形态》的大半本的篇幅都用于批判施蒂纳，归根结底是为了说明，施蒂纳虽然想要跳出形而上学，但也没能跳出形而上学；萨特说，基尔凯郭尔的哲学实际上也属于黑格尔哲学的支脉；对于尼采哲学，海德格尔说：“关于形而上学的形而上学最终还是落到了形而上学下面。”

费尔巴哈存在的问题主要是存在论的问题，后来马克思以他的方式进一步推进了这个问题。就费尔巴哈哲学本身来讲，我们注意到感性世界和超感性世界对立，对象性主要是关于主体。费尔巴哈的对象性的反思形式叫做直观，并且仅仅是直观。这一判断在《德意志意识形态》里有：“费尔巴哈关于对象性的反思形式是直观而且仅仅是主观。”这就产生一个问题，一个叫主体，一个叫客体，费尔巴哈在这两者之间建立了一种联系，这种联系叫做直观，叫做对象性的直观或直观的对象性。

那么费尔巴哈提出的任务是什么呢？提出的任务是把主体和客体之间的界限、分离和对立解决了，但是直观解决不了这个任务，这个任务我们到后面讲《德意志意识形态》的时候再讲。道理很简单，因为费尔巴哈所设定的对象性，即主体与客体之间对象性的关系，固然是一个非常重要的概念，但费尔巴哈对对象性的理解主要借助于纯粹的直观，即主体对客体的直观，甚至反过来说，客体对主体的直观。如果用“我”和“你”表示，就是“我”对“你”的直观或者“你”对“我”的直观。

费尔巴哈建立了主体和客体之间的联系，同时他试图将主体和客体之间的区分和对立瓦解了，但是直观的对象性瓦解不了这种对立。后来马克思在《德意志意识形态》讲，费尔巴哈后来只能借助于一种双重的直观，这种双重的直观是介于本质的直观和普通的直观之间的直观。费尔巴哈借助于直观来建立主体和客体所谓对象性的关系，但是直观引导出来的东西在费尔巴哈那里主要是两种：一种叫做高级的哲学直观，比如我在对人的直观当中，把握到他的自由、幸福和权利，这种对人的高级的哲学直观所能把握到的；另外一种直观是普通的直观，普通的直观是我们能在世界观察到和建立起来的，比如人是不自由的、没有权利的、受压迫和被奴役的。高级的哲学直观洞穿了人的本质，普通的、常识的直观在世界中看到了处处不符合人和人性的东西，这是相当矛盾的。后来费尔巴哈借助于一种双重的直观，这种直观介于高级的哲学直观和普通的直观之间。所以，超感性世界和感性世界的鸿沟去除不了，因为费尔巴哈的对象性仅仅依赖于直观。所以，一方面，一种高级的哲学直观看出人的本性；另一方面，普通的、常识的直观看到处处是反人性的东西。所以，他依然停留在这样的一种彼此的对立当中，解决不了问题。

如果他也可以是一种批判的，这种批判依然会采取应有和现有（应当和是）对立的形式，比如，人本该是幸福的、自由的、有权利的、平等的，但是实际上人就是没有自由的、不平等的、被奴役的。费尔巴哈说他可以站在高级的哲学直观一边，因此，我们依然可以看到形而上学的分离、对立。我们解释了为什么费尔巴哈关于对象性的直观无法真正解决主体和客体、超感性世界和感性世界的对立问题。所以，马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中批判费尔巴哈，说他仅仅诉诸感觉和直观。这个问题可以在存在论的另外一个层面讨论，那就是感性世界和超感性世界的对立。怎么解决这个对立？费尔巴哈把本质性和现实性导回到感性，问题在于，是不是因此就把超感性世界去掉呢？费尔巴哈甚至最当代的哲学家如海德格尔都清楚，如果站在感性世界一边而反对超感性世界，那么感性世界和超感性世界一样是抽象的。我们用一个简单的比拟的说法来讲，如果我们站在超感性世界的一边，那就是形而上学的历史，我依靠对理念的分有来解释这样的关系；现在我们站在感性世界的一边，那么超感性世界怎么办呢？对人来说没有超感性的事物吗？有的，比如说上帝。这种观念从何而来，一个经验的、感性的、有限的生存怎么会得出一个绝对的、超越的观念来的。显然，仅仅站在感性世界一边，无法说明这件事情。这就是经验论和唯理论之间的分歧。

 

费尔巴哈哲学与国民经济学（四）

现在我们（指当代中国）在实证主义的意识形态氛围当中，我们更多倾向于经验论，但是经验论解释不了一些事情。最简单的例证就在逻辑、数学和几何学当中，这种观念（指逻辑、数学和几何学观念）从何而来，如果我们的知识、观念统统从经验而来，那么这样的一些原理（指逻辑、数学和几何学原理）从何而来呢？我们都知道两条平行线无限延长永远不会相交，但是谁画过无限长的平行线？没人画过，那么两条平行线无限延长永远不会香蕉从何而来呢？而且我们对于数的理解也是很特别的，比如小孩数手指，靠着经验来理解数，但是数的观念不可能用经验得到完整的解释。我们都知道“一万”是什么意思，但是我们都用一万个手指数过吗？没有。同理，我们都知道“十万”、“一百万”、“一千万”甚至十的n次方是什么意思，但我们肯定没有经验理解过这么大的数。

用这些比拟来说明超感性世界和感性世界。传统的形而上学把本质性放在超感性世界当中，现在费尔巴哈认识到它有问题，对此进行了批判，因此把现实性和真理性放到了感性世界当中。那么如何解决超感性世界和感性世界的对立？很显然，直观的对象性解决不了这个问题。

在中国的传统思想中，没有这个问题，因为中国没有发展出抽象的形而上学世界，也没有发展出和抽象的形而上学世界严格区分和对立的形而下学世界。并非中国人不懂形而上学和形而下学，古语也有：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“道”叫做“体”，“器”叫做“用”。中国的哲学被叫做“道器不分，体用不二”，它没有严格地像西方形而上学把超感性世界和感性世界分割开来、对立起来，在两者之间划出一道鸿沟。

怎么来解决超感性世界和感性世界的对立？费尔巴哈知道要解决这个问题，而且费尔巴哈确实知道，如果感性世界和超感性世界之间依然有一道严格的鸿沟，依然被划出界限，依然保持对立的话，那么即使站在感性世界一边，这个感性世界和超感性世界一样是抽象的。费尔巴哈甚至为此提出了一个“高卢——日耳曼”的原则，他说高卢是法国人，日耳曼是德国人；高卢意味着感性，日耳曼意味着理智；高卢意味着女性，日耳曼意味着男性。费尔巴哈说，一个真正的哲学家，一个和生活水乳交融的哲学家，他的父亲是德国人，他的母亲应该是法国人。也就是说，感性和理智应该重新和好如初，不能够仅仅站在感性世界一边，不能只有高卢，而没有日耳曼。

于是，他自己表述一个原理或者公式，这个公式叫做高卢——日耳曼公式。他想使感性世界和超感性世界调和起来、和好如初，费尔巴哈知道这一点。因此，他说，感性的原则和理智的原则、男性的原则和女性的原则、法国的原则和德国的原则应该要调和起来。后来，马克思和鲁格主编的杂志《德法年鉴》就是响应了费尔巴哈的号召，即高卢——日耳曼原则。费尔巴哈讲的是感性和理智、男性和女性、法国和德国的结合，而马克思的用意主要是将德国哲学和法国的社会主义结合起来，当然，马克思和鲁格一开始响应的是费尔巴哈的号召。费尔巴哈的“高卢——日耳曼”主要有存在论的含义，马克思和鲁格的“高卢——日耳曼”主要是德国哲学和法国社会主义的结合。费尔巴哈的想法肯定对，而且费尔巴哈理解了这一点：不能够在超感性世界和感性世界之间依然划一道鸿沟，不能只是一方站在超感性世界一边，另一方站在感性世界一边。如果他不理解，就不必提出高卢——日耳曼的原则。

但是，费尔巴哈的直观的对象性、感性和感觉恰恰瓦解不了超感性世界和感性世界的分离。这是一个很重要的问题，这个问题就是说费尔巴哈哲学上的存在论没能把这个分离解决了。在哲学上，不是看你说了什么，而看你哲学上的基本的原理是什么？是怎么被阐述出来的？比如说我们之前提的马克思《博士论文》，在文中我们看到，德谟克利特经常讲原子的灵魂，如果我们只看个大概，可能真的认为他阐释出了原子的灵魂的含义，但是，马克思说德谟克利特的“原子的灵魂”是一句空话。伊壁鸠鲁从来不讲“原子的灵魂”这样的用语，而讲原子偏离直线，马克思说这才是原子真实的灵魂，即抽象、个别性的原则。

（*笔者总结一下上述内容，费尔巴哈相当清楚并且深刻认同超感性世界和感性世界、主体和客体之间绝不能是对立的、分离的，而应当是有联系的，相结合的。为此他提出了“高卢——日耳曼”说明这一点。“高卢——日耳曼”原则的含义包括两个方面：1. 有两个东西，一个是高卢，一个是日耳曼；2. 高卢和日耳曼之间必须结合或调和起来。换一种表述方式：1. 有两个世界，一个是感性世界，一个是超感性世界；2. 感性世界和超感性世界之间必须结合或调和起来。

*但是“高卢——日耳曼”原则是一个结论性的东西，只是对“超感性世界和感性世界应当结合起来”的一种同义重复，关键我们要看推导出“超感性世界和感性世界能够结合起来”的哲学基础性原理是什么？也就是说，我们更关心到底如何实现“将超感性世界和感性世界结合起来”。

*为此，费尔巴哈提出了直观的对象性来试图解决超感性世界和感性世界的分离、矛盾和对立。但是直观的对象性恰恰瓦解不了超感性世界和感性世界的分离，无法实现超感性世界和感性世界的结合。因此，费尔巴哈的“高卢——日耳曼”也就成为了一句空话，因为他的理论根本无法实现“高卢——日耳曼”。

*所以，比起怎么说，怎么做更加重要，比起哲学的结论，我们更应该关心这个结论是如何推演出来的，更关心论述和证明的过程。没有经过推演和分析就得出来的结论是毫无价值的，只是一句空话而已。用数学老师的话来讲，过程全错，即使你的答案是对的，也只是运气好，猜对的而已，大题基本上不给分，但是，如果过程都对，只是答案出错，往往只扣两分，如果部分过程正确，你就一定能得到这部分的过程分。这就启发我们一定要重视过程。

*德谟克利特经常提出的“原子的灵魂”是没有说服力的，不能说明原子当中的能动的一面，因此成为了一句空话；伊壁鸠鲁从来没有使用“原子的灵魂”这样的字句，而采用原子偏斜运动的说法，反而真实地表明了原子的灵魂的真正含义，体现了原子的主观性、能动性的一面。

*马克思在《博士论文》当中对关于德谟克利特的原子偏斜和伊壁鸠鲁的原子灵魂是这样说的：“培尔依据奥古斯丁的权威(不过这个权威同亚里士多德和其他古代人相比，是无足轻重的，据奥古斯丁说，德谟克利特曾赋予原子以一个精神的原则)责备伊壁鸠鲁，说他想出了一个偏斜来代替这个精神的原则，那么可以反驳他说：原子的灵魂只是一句空话，而偏斜却表述了原子的真实的灵魂即抽象个别性的概念。” ）

后来的马克思主义者都知道，马克思主义哲学叫做革命的、能动的唯物主义。这话是对的，但我们要看他的哲学本身是怎样的。这个哲学的阐述本身、基本的原理本身包含不包含所谓“革命的、能动的唯物主义”这个东西。如果不包含，“革命的、能动的唯物主义”就是一句空话。如果他主张一种叫做经济决定论或经济史观的历史唯物主义，那么这个里面怎么可能有革命的、能动的方面呢？这个经济决定论意味着经济自行发展，所以咱们回去睡觉，如果我们想出一种办法把人冷冻起来，过了五百年再解冻，社会主义和共产主义自然实现了。这种说法里面根本不含能动的和革命的方面。判断一个人，不能看他说什么，要看他怎么做，哲学也是一样。

费尔巴哈有非常了不起的贡献，他把对宗教的人本学批判转移到对一般哲学——形而上学的批判，而且用感性——对象性的原理同整个超感性世界的形而上学形成了一种对立，甚至他懂得超感性世界和感性世界的对立不能够继续维持。如果这种对立继续维持，那么感性世界和超感性世界一样是抽象的。所以，费尔巴哈懂得这一点，在存在论上却做不到这一点，之所以做不到，是因为他把对象性仅仅理解为直观。所以，马克思和恩格斯讲费尔巴哈的问题和毛病就是他只知道感觉和直观。

在1845年马克思的《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，我们还会回到存在论问题上来。在这里，我们看到费尔巴哈哲学大体的情形，这些哲学思想在我们后来的讨论当中都会起作用。因为从1843年开始的马克思和恩格斯的《德法年鉴》时期，和费尔巴哈哲学有密切的联系。

（注：费尔巴哈哲学与国民经济学（四）的后半部分是国民经济学的内容，放在国民经济学部分讲解。）