jt叔叔《庄子•齐物论》笔记（十五）

        庄子说，就连伟大的艺术都是产生于天地间道的亏损，如果连这样的东西都不能评价。他说，【滑疑之耀，圣人之所图也】。圣人其实很瞧不起这种还有存疑的成功。

        【为是不用而寓诸庸，此之谓以明】。所以，实践庄子的人，就完全不要追求那种成功，就活在自己的【庸】，就是【常识范围】。只活在一个【平凡人的平凡世界】，不再去挣扎那些东西，去想那些东西，而只是清楚地，把自己的小日子过得很快乐，这样就是没有瞎掉的人。

        这个地方，以实践的角度来讲，是接上一小段，更淡化那个【应该】的【是非之心】。因为现在这个世界对于【人心】这个东西，有很多【非常复杂的假设】，以及基于非常复杂的假设而创造的理论。庄子的系统，理论框架，却是极简单的。

        这个【极之简单】就是：我们心里面的信息，有些是【承认事实的】，有些是【不符合事实的】。在庄子理论里，就看这两点而已。如果你【真实的意愿】是想要【承认事实】的部分多一点，那你就可以选择实践庄子，就这么简单。

        事实vs非事实，承认事实得头脑比较健康，这般的简单。现在一般人对于心灵、心境有追求的，常常脑袋转着的，都是非常复杂而纠结的混乱念头。零零碎碎的念头观念全部混杂在一起，就像是塞爆程序的电脑，头脑就会烧坏。

        只是<齐物论>里的【喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态】，用来解释人的心理结构问题，就可以剖析出很多心理疾病。所以，庄子理论框架是堪称好用的。

        可是，《庄子》这个非常单纯明快的理论框架，目前却没有被纳入我们的【道德规范】。比如说，如果一个人很好辩、很喜欢说服别人、很喜欢劝人家这样那样，在我们的道德规范里面，反而往往会被认为这是一个【好心】的人。而庄子总会提醒、教会你在生活中，感知更多的事实真相。

        所以，前面有一句话说：【道隐喻于小成】，以《庄子》的立场来看，我们的道德规范，其实是很松的，你只要符合这些规范，就可以当好人。甚至也可以说，这种符合道德规范的【自我感觉良好】，其实是比较廉价而容易取得的。做好人、做善事、有节操，就够了。真的就是小成足矣。

       可是，如果修练《庄子》的话，你的评估标准是不会来自于别人的。这样的我们，是非常孤单的。因为，一个平常做人做事就非常善良的人，在他原本的道德系统里面，根本没有任何观点可以告诉他：像你这样【我执】会变多、【自以为是】会变多，对心的健康，是非常不利的。这对很多人来讲，也都是很新鲜的观点。庄子会提醒，这样的【自我感觉良好】，别人觉得的热心助人，心地善良，其实是【道隐于小成】，对自己的标准太低，不需要再更好。

        所以，实践《庄子》，要明白：这是一条非常孤单的道路。因为你不实践，周遭的人不会责怪你。你实践了，也【没有人因此而看得起你】。因为心里面承认事实的部分，比例占得多还是小，并不在一般人评断一个人的标准里。所以，这完全是你自己的事。你是不是愿意【心向内，随时观照自己有没有犯规？】就变成练《庄子》的唯一条件。

        因为《庄子》的系统，会引导你观察到，即使人的我执变得很肥大，一个人的心变得很不健康的时候，他依然不会踩到所谓道德的条条框框。

        所以像一个人，他在三分钟之内激辩八次再加上【不觉得自己有恶意】一次，当然你如果要说他可以这样吗？当然可以有，所谓道德系统来批判他，但这种我执，放在一

般人眼中，就觉得：这也没什么嘛，不过是一句话没听清楚，答话答歪了而已。

        但是，如果在《庄子》这个所谓科学正确的道德价值里，就会觉得一个人会呈现出这个状态，那他心里面不实念波的厚度，是相当可观的。以《庄子》的标准来讲就会觉得，这样的心终究是很不够健康的。只是这种不够健康，社会上不会指责你；甚至一个人如果解离到一半，变成大师级的心灵导师，大家只会崇拜你，更加不会责怪你；又或者完全解离的心理变态，可能大家只觉得这个人哪里怪怪的有点邪气，还是不会用道德责怪你；特别是已经解离掉的心理变态，他可是【内心充满光、充满爱、善意满满】的人啊，那就更加没有人能拿道德去指责他了。

        所以，《庄子》在日常生活里的基本功，最常遇到的三个破功点：一是你觉得人家讲得不对，忍不住说话了；二是人家讲你的时候，忍不住回嘴了；再来第一点加第二点，人家冤枉你的时候，大家几乎都会解释一下。这三个破功点，其实在我们的日常生活中是非常微不足道的小地方。你去问我以外的任何人，可能都会觉得这种时候回嘴不但没什么大不了，反而是理所当然的。可是，这些地方，却是我执发作爆炸得最激烈的地方。如果在这三个地方能把我执消去，人的进步就会很快。

        这样实践《庄子》的意义是什么？一般读庄子的人，可能追求一种开悟境界？

        其实真正有在实践《庄子》的人，就只是活在的科学正确的范范畴，然后就是让自己的心力有增加。在生活中体现，就是心力増加就比较【不会搞错】，写一封电邮比较不会与箱字；或者是遇到事情比较不会【有情绪、比较安稳】；听到别人讲得不对，也不会忍不住而跟他多啰嗦。生活中的一举一动比较少浪费时间，这是实践庄子得到的好处。

       实践庄子的另一个福利，就是你不会主观的去搞错，认知错误事实真相。你不会基于自己的【三观】去看待这个世界，出现不符合事实的判断。不实践庄子的人，感觉到的世界，是三观【容许自己】看到的世界，超过自己【信念系统】的东西，信念系统就会【过滤】，让你感觉不到。一旦信念系统开始打松了，你就会感觉得到。打松信念系统的方法，就是【找到事实，消除自己下意识中不符合事实得程式设定】。

        可能有人会觉得别人讲的不对，我出言纠正他，这么小的一件事，真的有差吗？问题是，在我们的信念结构里面，可能隐藏着一个核心的重大制约，不实观念是：我们被洗脑成相信【人是可以被救的，所以人不必为自己负责】。

        当我出言纠正的时候，其实这个行为本身，在支持一个信念叫：【我可以帮助别人好起来】。但是，我可以帮别人好起来，有没有可能是一个巨大的【不实念波】。自己的【自我】有没有可能在扮演一个所谓的【救世主角色】。实践庄子的人会常常经验到一个【事实】是：【我的心要好起来，我的感知力要提升，是需要在生活中不断去实践，才会有那个“变好”】，不管别人说什么，讲了什么，真的不是【那么有用】。即使别人点到什么，让自己当下出现所谓【大彻大悟】。而那之后的真正进步，还是需要自己去反复的【认真实践，去努力】，才会有真的【改变】，而不是别人讲的几句话就带来了所谓的改变。

        所以，当我能够从心里接受，人要好起来【必须要靠自己】，接受这个平实的事实真相。再遇见别人去“冤枉你，我就会解释一下”的时候，日子久了你就会发现，别人的冤枉其实是【他心力不够精确的表现】，心力不够，就会在生活日常中【经常性搞错事情】。当别人搞错而冤枉，你就会解释。当别人经常搞错，你就会【经常性解释】。每次解释，到头来就会发现是【白花力气】。这种状况，是生活中会时常经验到的。而道家最讨厌的就是，浪费心力（能量）这件事情。

        在承认事实和不去承认事实之间，在道家的心灵理论地图里面，会觉得，当你不承认事实的时候，你就是在看着【错误的地图，在找错误的路，你就会多绕、走很多弯路，在浪费生命】。道家会认为，人来到这个世间，是来收集生命能，【增长心力】，而不是来【浪费生命】。如果你一直在生活中【浪费生命，道家来看就等同于在“杀自己”】。浪费生命在道家看来，是人生里最大的禁忌。所以，人是可以自己去【杀自己】的。

        尤其是在相对比较亲近的关系中，人最容易犯规的点就是【喜欢纠正身边的人】，看到关系密切的人，哪怕是用事实去提醒，哪怕当下有做到纠正。可是，人家会不会有改变，还是要看他愿不愿意花时间继续做努力，如果过后又【心存侥幸】，而放弃对自己负责，又去搞错其它事情。用结果去看，就会发现自己在生活中，很多这样的事情上，的的确确有在【浪费生命】。

        那到底自己在生活中有没有去时常的【耗损、浪费自己的生命】，在道家的训练里，会觉得，自己的生命都是浪费在【面子】这上面。我们花了那么多的时间、精力得到的【面子】，并没有让自己的【人生得到幸福多一点】，那个【面子】其实就是一个谎言，“朝三暮四”。

        现在有一个人，我在生他的气，花了半个小时在想，这个人有【多讨厌】。就等于我花这半个小时都在【动念去想一个不喜欢的人】。那这样一样是在【浪费生命】。所以道家练来练去，都是在练一个【小气】。在练【俭】。

        当自己把那么多精力都耗散在，分散在生活这么多的【小事情上，有在浪费生命】，这样累积起来的【折损不可谓不大】。尤其是这个折损，是建立在一个错误的【观念行为上】，是【我可能帮别人好起来】之类的【假设观念上】。

        所以，实践道家的人，要去在生活中时刻去【观察自己】，有没有在【浪费生命】，你的那个浪费的点，就是隐藏在多如牛毛的生活细碎的【小事情】上。要非常认真的去【感知，观照】自己，有没有在这些小事上，一直在【折损心力】。即使你一个【小小的情绪，如果没有做到承认事实真相】，你都会觉得【只是对方的错】。

        当把这些道家的最基本的元素确立起来。这些细微的点，在日常生活里很认真的把握到，这个庄子的基本功，你要很认真、很仔细的去做到，你就会不断的进步，你人生就不必要去搞复杂的东西。

整理于《庄子白皮书》