【主义主义】针对资本主义的精神分析（3-4-4-4）——无意识何以生产出主...

3-4-4-4 针对资本主义的精神分析 Psychoanalysis of capitalism

一、概况

代表人物：晚期马克思（《资本论》）到阿尔都塞（结构主义）到晚期拉康（第二次回到弗洛伊德；作为问题关键的jouissance或叫libido）

或读齐泽克/托姆西克（代表作：The capitalist unconscious/The labour of enjoyment 最终生产出大学话语。）

阿尔都塞对于资本论结构主义把握产生问题：具有生产性的无意识（即符号化的社会生产活动）能够生产出主体性（生产否定性）和客观性（生产表象世界的一致性），but why?上述主体和物的问题是晚期拉康的主要思考内容，主体不自愿变成物，不愿作为致密本体论网络当中的现成东西，即不愿在市场中成为劳动力被定价、异化。其中机制即资本主义活力论（capitalism vitalism）：没有毫无否定性的生命。

解决无意识为何具有生产性的问题：无意识的主体是普罗大众（此处不是指经验上的具体的阶级，而是指拉康体系中社会无意识主体。与荣格的集体无意识区别）

二、四格

3-场域论：无否定性的生命（依靠剩余价值自我增值，产生主体性proletariat，且可以通过幻想机制使主体性闭合。）vs理论（抽象：各种社会话语），由无意识主体性（即political subject/proletariat subject，亦即纯粹否定性）协调。

现实与理论间存在张力，而张力难以被察觉是由于无意识。无意识的主体则无法反思或进行犬儒化的反思，对世界的认识局限于康德式的融贯的统一的状态。political subject无法抵达他们的意识，只能以否定的方式，缺少的状态则使得否定性反哺主体以生命力，能指链运转。索绪尔的传统的结构主义失败在于，无法解释否定性的产生，也无法解释否定性作为动力学机制，以及如何产生一个具象化机制。

4-本体论：不存在历史（不能幻想一个融贯的，作为场的历史）

一切历史都是class struggle（Communist Manifesto讲的那个）：由于class struggle，所谓历史视角，其中何为历史是没有答案的。《资本论》中表达，不存在社会关系，而存在社会。意义就是class struggle 构成具有共时性的“社会”的场（即其是由class struggle定义的，本身是空无的场），而不存在历史性的场。不宜设想社会有一个时间上的因果链条（历史）决定社会走向。所以，不宜预设上帝视角去构建社会关系的场。

自由主义左壬否认社会的存在（如福柯，德勒兹），而社会关系存在。（wmz：蛇皮）

社会关系永远无法结构起来，没有一个公开的绝对的平等的视角描述社会关系。但每一种力量都想要将它的社会关系固着为社会本身。或者压抑其社会关系，然后将这种压抑的exploit的capitalism雇佣制社会关系说成社会本质，即掩盖普遍的商品化。伪装社会关系作为社会普遍规则，让人看不到社会本身。

故社会关系不存在，存在的只有意识形态的局部化，以及侧向的奠定尝试。

再解释：大家都默认有“场”，但这个规则不能明言，都要被压抑。个人之间规则不同，可能拥有同样的名字（如社会）。普罗大众有平等，布尔乔亚也有平等，尽管其间可能有偏差，但共同认可“平等”。台面上也都认同为一个平等的概念。但在真实博弈中，运用规则时，平等是不同的。

4-认识论：无意识（普遍的意识形态）

所有理论化的活动都是不可信的，所有抽象活动都会带来异化。拉康主张用separation替代抽象活动。（阿多诺，阿尔库塞……本质上都是意识形态，是不可信的，无法构成否定。)去主体才能构成否定。其中消极的主体会自激发。

4-目的论：主人话语和癔症话语被分析性话语调和的注定失败。positivization，以真诚自信的姿态。

拉康要重新获得大学话语，理论家以绝望的姿态做无力的注定失败的理论化。Marx的结构主义方法是解释学方法。资本论中文本的话语是自己捉自己的错，与自己博弈。他们也把自己作为理论者考虑在内。

理论家的激进姿态-冒险到底，普遍话语。

Marxism核心信仰-无意识生产力的生产，不是符号系统的无脑循环。无意识的符号系统即物质。劳动在符号系统的不一致性（enjoyment）上涌现出来。

附：拉康的四种话语：主人话语，大学话语，歇斯底里话语，分析师话语。