夏可君（中国人民大学文学院）——媒介域论坛发言要点（《无用的神学》）

《无用的神学》——自然化的记忆方式有三个层面。第一记忆是物种的相似性形态，植物与动物的形态之直接相似性，如同父子关系的相似性。第二记忆则是DNA的复制记忆，此复制乃是更内在的结构性记忆复制。第三记忆则是胚胎干细胞再生技术，这是自然化的第三记忆。中国传统中外丹与养生术已经领悟到这一点。但是第三记忆并非仅仅是自然自身的生产，还必须加入人类的想象力（也并非人类，而是弥赛亚的加入），实现自然的重新生成与变异。本雅明则是通过普鲁斯特的相似性书写，重建宇宙的相似性，实现个体生命的理型化，面向未来去发现从未写出之物。此母性的活力乃是弥赛亚的自然化、弥赛亚的母性化，如同进入历史内部的肠子或者历史过程的连续喷射隐喻，本雅明写作中的输精与孕育图式及其所隐含的末世论有待于被发现。此自然母亲的宇宙躯体，乃是更广大的集体身体，伊利格瑞

1. 以无用之用统摄整个海德格尔的庄子转向进而推广到整个哲学的道家转向

本雅明强调卡夫卡文学的东方性：一个人很认真做一件事但是一无所成同样是无用之用（克服虚无主义）

2. 中国需要真正的哲学家：哲学内部尚未解决中国哲学的无用问题，就是悖论的表达，要让无用彻底被主题化。西方哲学更是在竞争中走向了人类世，庸用之终末。躺平、隔离就是生命之无为与无用，提供了一种无用的哲学经验。必须要通过新的道家辩证法使无用成为一种大用

3. 1943年以后，海德格尔认为整个西方文化都完蛋了（黑皮本中双面的海德格尔：1932-1942年的与纳粹主义、反犹主义深度纠缠的海德格尔；G97卷以后，海德格尔产生了二次转向，即通过《道德经》获得灵感与转机——结尾处“子言无用！”）。

4. 海德格尔给出现代性的基本特征：尼采的权力意志与云格尔的技术控制的结合，走向危险的谋制或力造性(Machenschaften)与即置（Gstell）。使德国快速崛起，日本同样模仿这个模式。

三种现代性话语：·美国式自由主义——资本计算与技术全球化的典型拜物教之范例的结合

·前苏联的gc主义——苏维埃证券集权与电气化的国家体制式结合

·希特勒的法西斯主义——民族主义与战争机器的暴力结合

这所有的集置（云计算）都是存在者层面上的整合，不是存在论层面上的追问

5. 媒介理论的根本原则：媒介会导向最大的云计算（大数据程序）最完美的媒介就是把“技术的计算与意志的控制完好地结合”

6. 天地神人四方域——道德经“四大”。海德格尔的第二次转向被后结构主义遮蔽了。

7. 世界的道家化——中国到来，作为唯一的世界民族，有限地返回老子；轴心时期的道家面对兵、墨、法的合一（权力意志，技术控制和战争），转向养生的生命政治；

道家的辩证法：第一不是易经的整体阴阳辩证法，统摄整合到天地人那里去；第二不是黑格尔的肯定辩证法，以需要死亡献祭，包含与扬弃死亡的主奴辩证法，最终变成死亡经济运作的奴隶；第三不是马克思主义革命暴力辩证法，革命的弥赛亚主义导致了极权主义，中国式的特殊化道路没有给出普世伦理价值；第四不是否定辩证法与虚无主义，否定辩证法打破同一性，并且试图牺牲牺牲，但依然依然无法摆脱牺牲的双重约束，并且走入绝境，如同德里达的解构走向无法终结的结局（德勒兹最危险的部分：在加速论中滑向永生主义而不是养生主义）；第五也不是技术的辩证法，即从有机到无机再从无机到有机，代具取代人性——不是技术依赖于人性制作，而是人性依赖于技术发明；第六也不是齐泽克等所提倡的列宁式革命辩证法，与杜金相似而带着黑格尔主义和基督教混杂。

8. 让予的哲学：现代性离不开斗争，因为面对了争斗才需要让予，越是斗争，越是让予，海以斗争为主，但需要在争斗中出现余地，没有余地就会导致两败俱伤、同归于尽（这个余地就是女性主义的幻想）；吊诡之处在于，余地以让予为前提条件，要通过无条件的让予才会出现余地，即便没有余地，也要让予；吊诡的逆转：让予的聚集，泰然让之，形成三重绝对律令——让天来为（体现出道家的自然观），让无来为（空无的敞开成为自然的条件），让让来为（让让让下去，才有余地）

9. 斯蒂格勒晚期没有解决技术与意志的问题（德里达的向路终结于斯蒂格勒），媒介理论应当思考灵魂与技术的关系（媒介域应该关于一种灵媒）

10. 道家辩证法，如何聚集《道德经》的“四大域”与海德格尔的“天地神人”，遵循大道之变化与转化：

·1，人“作为”人：一方面，已经被技术化了，媒介化了，乃至于数码化了，数字人的时代，但另一方面，人还是必死的，能死的，乃至于已死者，在媒介技术世界中的图像，其实就是古代希腊所言的eidolon：既是幻象与假象，也是死者才有的灵魂形象，只是现代性混合了二者，把生命变成了某种平行宇宙式的虚拟生活。因此，到底是什么样的人性，才是未来的人性？必须具有某种无用的品质，成为无用的民族。

·2，人法地-要修改为-人法海：不再是人类遵循大地的法则，因为大地的法则，要么走向被人类同化的人类世，要么大地被人性的类比所限制了，必须转向大海，因为海洋开启了现代性的开放，海洋与陆地，不是存在者的区分，而是存在论的区分，海洋乃是海德格尔所言的此在，大陆仅仅是常人！因此海洋开启了希腊的文明，海洋开启了现代性，而且，只有中国道家思想思考了海洋-《秋水》等等，更不用说道教对于蓬莱仙岛等等的想象（渤海，大壑，归墟，巨龟负山等等）。而儒家与法家兵家都基本上缺乏海洋思维，因此争夺海洋与利维坦，而不是大陆，也是杜金第四维政治的盲点，尽管普京可能就是试图打开自由出入黑海的通道。

·3，地法天相应修改为-海法天：这里的天当然已经不再是古典时代的天空或高空，而是宇宙，是有着黑洞与暗物质的宇宙，当然，也是指向人类可以触及的其它星球，以及太阳系的运行规则。而当代艺术就是进入了星链太空时代，如同数字控制的无人机与远程导弹，等等其实都是来自于与太空相关的技术。虚拟媒介当然也也依赖于此星链技术。但是这些技术是保护生命，还是杀死生命？

·4，天法道-也是海德格尔的天法神：那么，这是什么样的道或大道？技术与大道的关系如何？技术与意志结合的现代性谋制与集置，如何与那个变化无常的大道发生感应关系？如何在天道-地道或海道-人道，重新形成生命整体的关联？人的必死性与神的不死性，有限性与无限性到底如何关联？并且指向个体的生命觉感，让技术回到内在，让个体可以从外在躯体到内在思维再到生命深度的内在触感，如同莱布尼兹单子的世界镜像化，这是海德格尔思考的诸神之镜像的投射游戏？人性可以让当代技术激发生命的灵根种子？如同干细胞技术所为。

·5，道法自然：什么是这自然？海德格尔思考过人类出现之前的自然，其自然的自身显现，是否有着另一个世界的可能性？这就是我们所言的生命宇宙技术？不只是宇宙技术，而是从生命出发的生命技术，生命技术可以包括宇宙技术。这也是道家与道家的内丹与外丹融合的生命宇宙技术的诉求。当代媒介技术能够从道教学习到什么？

11.把天地神人，作为一种媒介思考的新方向；媒介技术东方化，从技术媒介走向灵媒；发现一种原初的器物或媒介，类似于中国古代的玉器（朴器、道器），这是生命宇宙技术的技道哲学的转向。新道家的辩证法乃是一种生命技术，具有宇宙性的生命技术