【英语有声书《哲学巨擘》之叔本华】译文（一）
【英语有声书《哲学巨擘》之叔本华】译文（一）
由美国演员Charlton Heston朗读
【译者按：抛开庸俗化的"悲观主义"标签，叔本华是一位真正把直觉与思辨相结合、挖掘出大量闪光洞见的伟大思想家。本人纯粹出于兴趣爱好，利用业余时间听译，欢迎分享，请注明出处与译者微博@汉庭皎梦。】
1781年一场哲学革命扰乱了整个思想界，其影响深远不亚于任何一场政治革命。
伊曼努尔.康德出版了《纯粹理性批判》，为几乎所有哲学领域奠定了新的思想准则。然而跟政治生活中一样，在哲学领域中革命之子通常根据自己的理想来塑造革命的发展。
亚瑟.叔本华，1788年出生于普鲁士城市但泽，正是康德引发的思想革命之子之一。康德的影响贯穿了叔本华的著作，然而叔本华以高度原创性与个性化的方式贯彻了自己的思路。
叔本华思想最独特之处在于他的“悲观主义”。他突出地讨论了我们生存的阴暗面。邪恶、痛苦与苦难并不是哲学可以为之辩解的缩略词，相反，它们不可避免地表露了世界的内在本质。在叔本华看来，驱动这个世界的支配性力量就是那盲目的无休无止奋斗着的生存意志。这永不满足的生存意志我们是看不见的，但它仍然以叔本华称为表象的形式对我们呈现出来。用寥寥数语叔本华表达了位于他的悲观主义哲学核心的原创思想。
“这个我们生活与存在于其中的世界的整个本质彻底地既是意志同时又是表象。”
这一思想就是叔本华主要著作《作为意志与表象的世界》的主题。这一意志的概念是他关于存在之本质的看法，关于艺术在人类生活中之作用的描述以及关于道德之论述的基础。
《作为意志与表象的世界》第一版出版于1818年，当时叔本华才30周岁。叔本华哲学的核心思想已经成熟确立，直至1860年他去世，也没有多少改变。
当叔本华出版这本书的时候，他确信自己已经为哲学基本问题提供了真正的答案。他的观点公开地驳斥了那些大学里流行的观点。叔本华深知这点。他怀疑自己的书会被大众接受。在该书第一版的序言里，他说其思想的真理很可能会遭遇在所有知识领域的真理的命运,而且会变本加厉，因为哲学是最重要的一个领域。
“我已安然接受这个事实，就是此书将会全盘遭遇到每一知识领域的真理所遭遇过的命运，在这个最为重要的领域尤其如此。在漫长的要么被咒骂为自相矛盾，要么被贬低为微不足道的期间，真理只有短暂的胜利可庆。真理的作者通常也遭受被咒骂的命运。”
叔本华的这种屈从的态度完全是有必要的。他的书遭到的命运比咒骂批评与严厉驳斥更悲惨。它完全被无视了。没有人怀着赞同之心来倾听这个新的哲学的声音。叔本华的哲学不受待见的一部分原因，可能是由于如同他的思想一样不同寻常的他本人的生活与个性的某些方面。
因为他的财力，他不需要成为大学教授来从事他的哲学研究，他可以自由地表达自己的思想，并充分地发挥他激情而独立的精神。他公然地挑战他同时代的学院派哲学家的观点。
让父亲沮丧的是，叔本华越来越倾心于他的学业，尤其是哲学。他开始有成为一名学者的抱负。叔本华的父亲觉得成为学者没有什么前途,他让叔本华选择要么继续学习哲学,要么他可以到比利时、法国、瑞士、奥地利和德国旅行两年的时间，但回来后他将从事经商。17岁的叔本华选择了两年的游历和冒险。1804年他回到家并开始加入家族事业，但是一连串的事件使得叔本华离开经商生涯而从事哲学。
首先是次年他父亲的死。海因里希.叔本华受到抑郁症的折磨已经有一段时间了。他从自己公司货仓的窗子掉出去，在运河里淹死了。这引起了他是自杀的怀疑。
父亲死后，叔本华继续在一家商号工作。他不仅掩藏了自己的悲伤，抑制住自己的抱负，他还强烈地感到，自己应该尊重父亲对自己的期望。但是叔本华越来越不满意，最终，在度过枯燥不愉快的两年之后，他觉得自己再也忍受不下去了。叔本华后来回顾了他生命中这段不快乐的时光。
“被这种无法忍受的痛苦所折磨，我在一封信里向我母亲大倒苦水——她此时已经去魏玛居住了——抱怨我受挫的人生目标，还有不可取代的青春活力的丧失，浪费在毫无意义的工作上。”
约翰娜咨询了她沙龙里的客人，看他们认为阿图尔失去的求学生涯的时光是否能够弥补，听了他们的建议，约翰娜鼓励阿图尔离开商业，回去学习。
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毫无疑问，叔本华觉得离开汉堡搬去魏玛是巨大的解放，刚到魏玛他就雇了家庭教师，以无拘无束的热忱投入到学习当中。两年时间内他学习了希腊文和拉丁文的古典文学，准备去上大学。他取得了非凡的进步。然而与此同时，他与母亲的关系出了问题。
约翰娜最初对儿子的不开心是抱同情态度的。但是他们之间有摩擦。他来到魏玛搬到和她一起住不久，她就催促他搬出去单独住。在她这个时期写给他的一封信中我们可以看到这种冲突。叔本华的性格已经倾向于悲观主义。她写道：
“你过得幸福我才能幸福，但我并不需要亲眼看着你过得幸福。”
然后她提起他令人不悦的脾性。
“你那不健康的幽默感，你对不可避免的事情的抱怨，你阴郁的样子，你发出的那些像神谕一样没人敢反驳的不同寻常的观点……所有这一切使我沮丧，令我困扰，同时对你自己毫无益处。你那些永恒的寓言，你对于这个愚蠢的世界与人类苦难的哀叹，让我夜里不得安宁、噩梦连连。”
叔本华愠怒阴郁的这面性格肯定在一定程度上是确实存在的，但是他也展示出跟悲观主义不太相称的激情、强度和能量。这些素质在我们所知的叔本华的教育中非常突出。当他1809年进入哥廷根大学时，他先致力于学习自然科学，然后是哲学，他尤其对柏拉图和康德感兴趣，这两个哲学家对他的思想有着深远的影响。
他对哲学的热爱使他进入了柏林大学。在那里他听了德国著名的哲学家之一，费希特的讲课。在柏林大学学习的两年时间里，叔本华开始对费希特失望了。他认为费希特并没有提出什么实质性的思想，而是用无法理解的语言作为烟幕来掩盖他贫乏的哲学思想。叔本华认为这种语言产生了一种好像表达了什么重要的思想一样的错觉。尽管他在学习笔记里无情地抨击了费希特，叔本华仍然继续听了他的哲学课。在学习的最后一年，叔本华开始发展他自己的思想，并为他的哲学论文做笔记。
1813年，在拿破仑进军俄国的灾难性尝试之后，柏林爆发反法战争。在叛乱期间，叔本华不能继续在柏林大学学习。他离开柏林前往鲁多尔施塔特，一个宁静的小村庄，在那里他可以专注于自己的哲学研究。他完成了哲学博士论文，并提交给耶拿大学。叔本华自己出钱在鲁多尔施塔特出版了这部作品，书名叫《充足理由律的四重根》。
书名可能看起来令人印象深刻，但是对于叔本华来说，充足理由律可以用以下普遍观点概括：任何事物都有它之所以是如此的理由。根据这个法则，每一片落叶都有掉落下来而不是待在树上的原因。这项法则同样适用于人类行为。例如叔本华认为，我们可以准确地解释出为什么有人做出某个决定，以及为什么他选择这样做而不是别的。
在他早期的作品中，叔本华认同了许多康德哲学中的著名概念，我们发现自己身处熟悉的康德的环境里，在这里人被理解为认识主体。而世界由等待人这个主体去认识的客体构成。叔本华接受康德的观点，认为这些客体或表象是由因果关系相互联系着的。充足理由律本身表达了这样的观点:我们体验的客体必须以可理解的方式相互联系在一起。
“现在我们发现所有的表象都在自然而规则的联系中互存。由于这种联系，任何彼此独立的存在物，任何单个或孤立的事物都不能成为我们的客体，正是这种联系，可以由充足理由律表达出它的普适性。”
尽管“客体”这个词可能指孤立的个体，充足理由律规定没有客体可以独立存在。如果我们说有原因使客体成为它所是的样子就暗示了客体与别的东西的联系。如果客体是物质的，它和其它物质的客体有因果关系。这些因果关系为从因果上解释提供了依据。对于叔本华来说，因果关系只是充足理由律的一个方面。当然他相信理解因果律对科学很重要，正确的因果律对他而言有特殊的重要意义，因为他认为哲学家们用因果律来把上帝走私进宇宙。
叔本华像康德一样，反对上帝存在的宇宙论的证明，因为这是对因果律的不当使用。根据宇宙论的证明，上帝必须作为宇宙创造者而存在，上帝必须是一切存在的第一动因。但是叔本华指出因果律规定一切事物背后都有动因。任何第一动因——任何没有动因的动因将违反因果律。第一动因是不可想象的，正如空间有尽头，或时间有起点一样不可想象。因为每一变化都是一个原因，在这里，我们必然要追问在它之前的变化以及又是什么引起这个变化，如此类推，直至无穷。因果律因此并没有那么乐于助人，允许自己被当作出租车一样使用，在到达目的地之后被打发掉。
叔本华把康德的因果律论述看作是理性对混乱的胜利。被叔本华称为“柯尼斯堡的老人”的康德亲手埋葬了之前的证明上帝存在的尝试。他解释说这些证明都基于对因果律本质的混淆观念。让叔本华愤怒的是他同时代的人现在无视康德，而且他们又重新操起了证明上帝存在的旧业。
在《四重根》里，叔本华指责了这些学术哲学家，不仅因为他们背弃了他看到的真理，而且也因为他们通过兜售这些欺诈来谋生。
“他们为老朋友做了什么？那窘迫的一蹶不振的宇宙论证明，他们想出了一个聪明的‘谁的’，‘朋友们’，我说，‘你们的状况可不妙，相当糟糕，自从你们与柯尼斯堡的老人的致命遭遇后。但是不要灰心，他不会抛弃你们，我们付过钱的。然而，你们必须改名换姓，别无选择。因为如果我们叫你们的真名，每个人都会落荒而逃。’”
叔本华在他的论证中使用了康德的因果律观念，但是他走得更远。康德探索人类知识的极限，试图表明我们无法知道更无从证明上帝的存在。然而康德相信我们最终必须假定上帝存在以使我们的伦理生活有意义，叔本华却要把上帝从哲学中完全拿掉。他说如果我们要使自己的生命有意义，我们必须在没有上帝的情况下这样做。叔本华将要开始发展自己的哲学思想。但是他还没有提出意志这一将要构成他的哲学的精髓的概念。使他的哲学充满悲观色彩的那些思想在他后期的作品中得到了详尽的阐述。
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完成他关于充足理由律的作品后，叔本华从鲁多尔施塔特回到了魏玛。他和母亲的糟糕的关系使得这些日子短暂而不愉快。其中一次争吵是由于她贬损了他的作品的名字——《充足理由律的四重根》。他在魏玛的这段时间也有一个高潮，他与德国诗人歌德重续旧谊。他刚来魏玛就见过歌德，1813年期间他们成了朋友。奇怪的是，他们没有太多探讨诗歌或文学，而是讨论了歌德科学方面的兴趣。歌德向叔本华介绍了他对于色彩的视觉理论。牛顿认为色彩可以通过光的性质来解释，歌德则强调感知色彩的主体的作用。叔本华支持歌德的观点。
在搬到德莱斯顿不久后，叔本华写了一本关于这个主题的小册子《论视觉与颜色》。引人注目的是，叔本华并没有为歌德所压倒，歌德不仅比叔本华年长40岁，而且以其文学天才而享有盛誉。个性稍弱一点的人可能已经拜倒在歌德的魔力下了。
叔本华的确发现歌德关于色彩的观点与自己对视觉感知的看法相吻合，但他的小册子不是仅仅为歌德辩护，相反，它在展望叔本华自己未来的主要作品。可能歌德察觉到了，因为当叔本华送了一本给歌德的时候，他并不热情地接受了。歌德这样写到他们之间奇怪的关系：对很多事情我们看法一致，但最终却注定要分开，就好像两个到目前为止一起走的朋友道再见了，一个想往北走，一个想往南去，从而他们没多久就再看不到彼此了。
完成关于颜色的小册子之后，叔本华开始写他的杰作《作为意志与表象的世界》，花了四年时间完成。叔本华觉得自己给出了主要哲学问题的最终答案。该书出版两年后，叔本华决定成为一名大学教授来推广他的思想。他来到柏林，在柏林大学获得教职。显然叔本华的目的是与黑格尔较量，后者此时正如日中天。他把自己的课安排在与黑格尔同一时间，但是较量没有发生。没人来听叔本华的课所以他没能讲课，也有人说他是对着空教室讲的课。
接下来的15年，叔本华的生活平淡无奇，他去了意大利和瑞士，最后又回到柏林。但是他再没有冒险进入大学的学术生活。这段时间他没有写任何东西。
1831年，霍乱疫病袭击柏林，43岁的叔本华逃到了法兰克福。在这里他将度过余生。他重新开始写作。他先是在1836出版了一部作品《论自然的意志》。这本书之后是叫做《论意志的自由》的论文。这篇论文1839年获得挪威皇家科学院的奖励。他也向丹麦皇家科学院提交了一篇论文《论道德的基础》。他的论文没有获奖，尽管他的是唯一参赛的论文。叔本华认为，这些作品每一个都是在阐释他的主要著作《作为意志与表象的世界》里表达过的思想。1844年《作为意志与表象的世界》第二版出版了。但是第二版并不是第一版的修订版。叔本华加入的第二卷论文集表达的是同样的思想，然而是以被岁月与经验升华了的方式。叔本华认为两卷各有所长。
“因此如果我的作品第一部分胜过第二部分，是在于来自青春之火与头次孕育之精力，那么第二部分胜过第一部分的就在于成熟度与对观点的透彻阐述，这是只有长寿与实践及勤奋才能结出的果实。”
1851年叔本华出版了他最后一本著作,书名的希腊文意思是《附录与补遗》。正如书名所指，这些文章阐述了叔本华哲学的主要思想。它们以一种比较随意的方式写出，是给普通大众看的。
最后这部作品出版两年后，1853年，一篇关于叔本华作品的书评出现在期刊《威斯敏斯特评论》上。这篇名为《德国哲学中的偶像破坏》的文章成为点燃对叔本华哲学热情的火花。热情传到德国，终于带来了叔本华终身寻求的承认。
那个不知名的评论者称赞了叔本华文体上技巧，和他的哲学上的敏锐。
“我们可以大胆断言，我们英国读者中没有几个人熟悉亚瑟叔本华这个名字，更加没有人知道那个叫这个名字的神秘人物已经工作了40年之久来颠覆整个德国哲学体系，这个体系是自康德死后由大学教授们构建的。经过不懈的努力他成功地使别人听到了他的声音，完美地展示了这个声学定律——在放炮之后和听到爆炸声之间的间隔可以有多长。更没人知道叔本华是世界上最聪明最具有可读性的作家：娴熟的构建理论的技巧，普适性的造诣，永不枯竭的阐释能力，非凡的逻辑能力和永不退缩的探索精神。”
叔本华最后的岁月毫无疑问是最幸福的，他的作品终于被认可，而且在法兰克福他被哲学上的仰慕者所包围。他的法国追随者之一这样描述晚年叔本华：
“他生气勃勃的蓝色眼睛，他薄薄的嘴唇带着微妙的讽刺微笑着，他那被两缕白发衬托着的宽宽的眉毛为他那闪烁着机智与顽皮的容貌打上了卓越与高贵的印记。他生性孤僻，几近多疑，只和最亲密的朋友或到法兰克福来的陌生人交往。他的谈话充满了俏皮的引用和有趣的细节，不知不觉中几个小时就过去了。”
叔本华享受着晚年得到的过度的关注，源源不断的造访者涌入法兰克福，与他早期的孤立状况形成鲜明对比。他终于活着时看到了自己的影响力的开始。1860年叔本华72岁去世。
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我们思考一下这个问题：杯子是半满还是半空？乐观主义者把半满的杯子带到宴会上并夸奖宴会主人和同伴。而悲观主义者指着半空的杯子并评论说服务不够好。这种我们熟悉的关于乐观主义者和悲观主义者的漫画区分了关于同一事物的不同态度。乐观主义者看到事物的光明面，纵情享受好处并颂扬未来的美好的前景。
而悲观主义者却错失了无论是现在还是将来的欢乐。如果我们把对乐观主义和悲观主义的理解局限于此，我们就不能真正完全理解叔本华的悲观主义。我们甚至很难把他归类为他本人意义上的悲观主义者。
尽管叔本华确实对许多事物都抱持悲观的看法，他并没有舍弃生活中美好的事物。他非常享受美食美酒，他是一个兴致勃勃妙语生花的健谈者。他每天吹奏笛子，带狗健步锻炼。而且他坚信他的观点中的真理总有一天会得到认可。
叔本华的悲观主义道出的是世界本身的本质，不仅仅指个体对世界的态度。
在这个层面上，悲观主义者和乐观主义者是在对存在的真正本质做出判断。这种关于乐观和悲观的更大的背景在叔本华关于宗教之间基本差异的评论中清晰可见。
“我不能像通常所作的那样，以一神论、多神论还是无神论的问题，来从根本上区分所有宗教，而只是从乐观的还是悲观的问题上来区分它们。换言之，它们是否认为这个世界的存在是正当的并因此应该受到赞扬，还是认为这个世界只能被认为是我们有罪的结果，因此实际上是不应该存在的。它们是否认识到还债不能存在于永恒的，原初的或不可改变的在每一方面都应当如此的事物秩序中。”
尽管叔本华肯定不是基督徒，他基本上同意他认为的基督教对世界的评估。
“基督教能够先战胜犹太教，然后是希腊和罗马的异教的力量，只在于它的悲观主义，在于它承认我们的处境是极其悲伤和罪恶的。尽管犹太教与异教是乐观的，这一被每个人深刻而痛苦地感受到的真理见效了，并需要救赎。”
叔本华说无论如何生活的回报都不能补偿它的苦难与痛苦。出生的希望不能战胜死亡的罪恶。在宗教，人的悲惨处境产生了救赎的需要，在哲学，它产生了形而上学的需要。叔本华并没有试图通过求助于公正慈悲的上帝来解决问题。他也没有告诫我们去想象一个更高的视野，在那里，当前的恶是为了更大的善。
对叔本华来说，这些正是各种宗教与哲学在犯的错误。它们想要通过辩解说看起来是恶的实际并非如此而为恶开脱。
叔本华既不掩饰人类存在的罪恶，也不为它们辩护。相反，他把恶看作既定事实，他对世界的描述给予了它们适当的位置。叔本华认为恶与苦难是存在之谜的核心。这是该由哲学来解开的谜题。叔本华对哲学的定义符合这种世界观。他认同希腊哲学家柏拉图与亚里士多德的观点即哲学冲动源自对存在的惊异感。但是叔本华补充说是存在的坏的方面导致了惊异感。
“无疑地，正是对死亡的认识揭示了对生命的苦难和痛苦的思考，提供了对世界的哲学思考和形而上学解释最强烈的冲动。如果我们的生命没有尽头且免于痛苦，很可能不会有人想到要问为什么世界存在，并且为什么世界一定要以这种方式存在。而是一切都会被视为理所应当的。”
因此叔本华认为，我们进行哲学思考不仅仅是因为我们对存在感到惊异，而且是因为我们对存在的痛苦与苦难感到惊异。并非只有哲学试图解释人类存在的苦难与痛苦，宗教也企图解读生老病死的人生剧目。正如我们所见，叔本华认为有些宗教认同他的观点即生命是悲惨的。但他认为我们仍然应该区分哲学的与宗教的方法。哲学要求理性反思与论证推理。叔本华断言这种训练有素的思考只适用于少数人。他不无自负地说宗教是为大众服务的。
“宗教是专门为那些没有思考能力，只会相信，不受论据而只受权威影响的绝大多数人准备的。”
在叔本华看来，哲学与宗教的区别主要在于观念确立并被证明的方式不同。哲学依靠明确和内在一致的推理来检验它所宣称的真理。而宗教却诉诸外部权威来佐证。叔本华认为宗教靠神迹与奇迹而非论据来吸引信众。
“它们的证据是外部的，称为之启示，是通过神迹与奇迹来证实的。它们的论据主要是针对不信仰者甚至是怀疑者永恒的并且也可以是现世的邪恶的威胁。”
叔本华并非认为宗教真理与哲学真理本质上不同。宗教与哲学都试图确立整个经验的真理，但是哲学不能将其观点建立在任何权威上，比如圣典，它必须符合经验本身。叔本华说哲学观点必须基于两种经验，我们对自然世界的感知与我们对自身的反思。
“整个经验好比密码，而哲学就像破译密码，其正确性是由到处可见的连续性与关联性来证实的。只要对整体的领悟达到足够的深度，当内在经验与外在经验相联系时，它就可以被解读，由自身来解释。”
叔本华相信我们的生存意志是解决生命之谜的钥匙。我们都亲身体验生存意志，它是我们存在的痛苦与苦难之源。对叔本华而言意志这个概念是他的形而上学——他描述存在的终极本质的尝试的核心。
但是意志对于另外两个他尤其感兴趣的领域也很重要，一个是美学，对艺术及其在人类经验中的作用的研究；另一个是伦理学，对人类行为准则的研究。叔本华提出的意志哲学主要是作为对人类存在的某些问题的解答，那些问题在他的时代尤其突出，而他的哲学与早期的哲学体系有关。
叔本华认为康德是伟大的哲学家因为他区分了感官经验世界与自在世界。一方面是日常经验，普通经验，另一方面是这些经验背后的现实。虽然康德将这一观念构建为一个主要的哲学体系，但这种区分法在柏拉图的主要著作《理想国》就有了。柏拉图对比了不断变化中的感官经验的对象与只有心灵能把握的不变的现实对象。叔本华赞许地提到了柏拉图著名的洞穴神话，该神话描绘了我们蒙昧无知的状态。这个神话传达的观点是我们的感官只为我们呈现经验，而非真理或知识。
“他说人们被锁链拴在黑暗的洞穴中，看不见真正的光源或真实的物体，只看得见洞穴里不够亮的火光，还有他们身后真实物体经过火堆时的投影。然而他们想象这些影子就是现实,能确定影子经过的顺序就是真正的智慧。”
和柏拉图一样，康德认为我们只是体验到现象世界，和柏拉图不同的是，康德认为我们有现象世界的知识。这种知识之所以成为可能是由于头脑积极地影响我们的经验。它把我们的经验归入不同的范畴，使我们可以理解经验。例如，空间就是头脑组织我们的感官经验的范畴之一。我们在空间中看到物体。在他的《纯粹理性批判》中，康德强调说空间是我们的感性的一种形式而不是物体自身的属性。
“表象在空间中的先验概念，是一个关键的提醒，提醒我们没有任何在空间中被直觉感知的物体是自在之物，空间并不是作为物体内在属性而存在于物体的一种形式，物体本身不为我们所知，而我们称为外在物体的只是我们感觉的表象，其形式是空间。”
由于头脑处于我们与世界之间，世界本身的存在我们无法从智力上把握。除了对这个隐秘的世界的感知以外，我们对其本质一无所知。用康德的话来说：
“那真正的相互关联的感性，自在之物通过这些表象未被知也不可知，在经验中从来没有问题问到这自在之物。”
思考一下光学错觉可能有助于澄清康德关于表象与自在之物之间的区别。一根棍子放在水中看起来是弯曲的而实际上是笔直的。这里我们可以轻易地区分表象与现实因为我们可以看到棍子在水中与不在水中的样子。但在前面对于表象与自在之物的区分中，我们永远没有机会从两方面来看到世界。大脑将经验组织成自己的范畴，我们无法体验到大脑发挥其影响之前的世界的本来面目。
叔本华认为这种启发性的区分法是康德哲学的非凡成就。康德把自己的作品称作“批判哲学”因其从根本上批判了传统的理性、因果性和现实等概念。叔本华从康德的批判哲学开始。他视自己为同代人中唯一忠实于康德见解的人。康德在其《未来形而上学导论》末尾预言性地描述了批判哲学的皈依者的态度。这将是叔本华在接受了该观点之后对他的同代人的态度。
“这一点是肯定的，凡是尝过批判味道的人，将会从此以后厌恶一切教条的废话，他以前不得不忍受这些废话，因为他的理性需要一些东西，而又找不到更好的东西来支持它。”
叔本华在进入批判哲学的乐土后，怀疑其他哲学家忽视或抛弃了康德的作品。叔本华经常批评费希特，因为费希特摒弃了康德的自在之物的概念。费希特的现实的核心范畴是思考的主体，他把自在之物斥为虚构之物。由于叔本华以自在之物为起点，可以理解康德，而非费希特，是他的哲学导师。但是叔本华强调康德的哲学只是起点，不是终点。
“人们普遍开始意识到在康德之后真正的严肃的哲学仍然存在。无论如何我没看到在他与我之间哲学上有什么新的建树。因此我是直接起步于他的哲学思想的。”
在叔本华这里，对现象世界与自在之物的区分法发展成了世界具有双重性质的观点。一方面，世界是现象，表象；另一方面，世界是意志。我们可能很容易被误导，以为叔本华的观点是有两个世界存在。其实他说的是世界有两个基本方面，表象与意志。表象是可见的现象而意志是隐秘的实存。世界的这两个方面一起穷尽了世界与人类经验的本质。在叔本华将不可知的自在之物等同为意志时，他就与康德决裂了。通过宣称自在之物的本质是意志，叔本华认为他赋予了自在之物这一概念新的生命。对叔本华而言，世界的不同的方面在回答我们关于存在的形而上的探询时，并非具有同等的作用。叔本华赞扬了意志，并使用了传统上哲学家对最真实的东西的赞美之辞。意志是一种原始的统一存在，它构成并在整个自然界中表现出自己。意志是存在、统一性与实存。另一方面，表象世界是生成、杂多性与幻相。尽管叔本华从康德自在之物不可知的观点出发，他却得出了相反的观点。我们通过自己个体的意志，通过其欲望与奋争，可以直接地绝对地认识意志。每个人在自身发现的意志与在一切生命一切大自然的力中表现出来的意志是同一的。
“‘意志’这个词，像一个神奇的词，可以向我们揭示出大自然中万物的最深层的本质。它表达的绝不是一种未知的量，一种通过影响和三段论得出的东西，而是一种绝对地直接地认识到的东西，而且我们对意志认识得理解得比其他任何事物都透彻，无论它是什么。”
当叔本华说意志揭示了大自然中万物的最深层本质时，我们该记住意志是单一的形而上的实存。这不是指一个人的意志与另一个人的完全相同。不是指一个女子体验到另一个女子的意志。叔本华认为我们对自己的意志的体验可以作为某种窗口来窥见“那个意志”。叔本华说我们的个体意志看起来是分开的，这是由于杂多性主宰了可见世界。当意志在现象世界表现出它自己时，它必须表现为许多的个体意志。对叔本华而言，“那个意志”是所有意志的不同表象的基础。它不仅仅是个体意志的抽象性。例如，意志不是类似卢梭公共意志的政治概念。在他的著作《社会契约论》中，卢梭假设社会是由一群人组成的，每个人都有个人意志。对卢梭来说，公共意志是一个抽象概念，描述了个人之间的一种协定，来维护所有人的利益。卢梭说，建立社会契约时，社会成员会把他们各自的意志结合在一起。
“直接取代每个缔约方的个人，这种积极的联合创造了一个人为的集体的整体，由集体中所有投票人构成，通过这一行为，这个整体获得了它的统一，它的公共自我，它的生命和它的意志”
对卢梭来说，公共意志的概念是在社会中人们的个人意志之后产生的。叔本华意义上的意志先于个体意志的表现之前存在。在叔本华的哲学中，意志是理解世界的核心概念。但是作为表象的世界同样重要。叔本华的著作《作为意志与表象的世界》的开头就是对作为表象的世界的论述。他认为可见的表象世界比意志的隐秘存在更为人熟知。对叔本华来说世界是我们的表象。他追随康德认为头脑积极地塑造了我们通过感官体验到的世界，因此我们的世界完全依赖于我们对它的感知。
“世界是我的表象就像欧几里得的公理一样，这一命题，每个人只要理解了它，就必须承认它。尽管这个命题并非每个人只要听到它就会理解它。”
叔本华相信这个观念对每个有活着的认知能力的人都有效。说世界是我的表象意味着世界的存在依赖于感知它的有意识的存在者。除了感知它的存在者之外，作为表象的世界没有实存。
“正如太阳一升起，可见的世界就呈现出来，知性一下子通过一个简单的功能把枯燥无意义的感觉变成了知觉。但眼睛、耳朵或手的体验不是知觉，仅仅是其材料。只有当知性从结果过渡到原因时，世界才会作为在空间中展开的知觉而凸显出来，在形式方面有变化，在物质方面始终如一。因为知性把时间和空间结合于物质观念之中,结合于因果活动之中。这个作为表象的世界只通过知性存在，也只为了知性存在。”
叔本华作为表象的世界依赖于感知者的观点似乎对世界的现实性提出了质疑。他同意认为世界依赖于有意识的观察者的头脑就是把世界置于观念的水平上了，这种观点被称为“唯心主义”。
由于字数超出，不能附上英语原文。
